Последним шагом восьмеричного пути Будды считается Самадхи. Самадхи – это правильное сосредоточение или концентрация. Концентрация представляет собой усиление психической работы, присутствующей в каждом состоянии сознания. Этот фактор, или другими словами, однонаправленность ума, имеет функцию объединения других психических факторов в решении задач познания окружающего мира. Это состояние несет ответственность за индивидуализацию сознания, гарантируя, что каждый акт разума остается сосредоточенным на своем объекте.
В любой момент времени ум требует осведомленности о каких-то данных: о звуках, о запахах, зрительных образах, вкусах, и так далее. Чем сильнее развита однонаправленность ума, тем больше он концентрируется на одном объекте, одновременно держа “в курсе” все остальные составляющие окружающего мира в данный момент времени. Эта функция ума предполагает существования в уме центральной точки фокусировки, к которой прилагаются остальные периферийные точки внимания.
Тем не менее, Самадхи является лишь особым видом однонаправленности ума и не может считаться совершенной однонаправленностью. Гурман, садящийся за обеденный стол, убийца, поджидающий свою жертву, солдат на поле боя – все они крайне сконцентрированы на объекте своих действий, однако, это не есть Самадхи. Самадхи – это исключительно положительная работа ума, концентрация в состоянии полного душевного умиротворения. Не важно, что человек еще не освоил ее в совершенстве, ведь любая форма положительной концентрации, которая является преднамеренной попыткой усилить работу ума и поднять его на более высокий духовный уровень, может считаться состояние Самадхи, поскольку приводит к очистке ума.
Некоторые трактуют понятие Самадхи как центрирование ума и его психических факторов равномерно на всех объектах восприятия. Самадхи, как положительная концентрация, имеет свойство собирать воедино рассеянный ум и поток его мыслей. Двумя самыми характерными чертами Самадхи считаются:
1) непрерывная внимательность на объекте
2) успокоение всех психических функций.
Не сосредоточенному уму свойственно работать рассеянным образом. Будда это сравнивал с рыбой, которую бросили на землю – она не может оставаться неподвижной и постоянно судорожно двигается без внутреннего контроля, подобно уму, который мечется от идеи к идее, не способный на покой. Это и есть невежество, которое отдаляет любого человека от внутреннего, духовного развития. Пройдя практику Самадхи, ум может быть сосредоточенным на одном объекте любое количество времени, оставаясь при этом внимательным к другим объектам, но не реагируя на них эмоционально и психически. Такая свобода создает мягкость, гармонию, умиротворенность, внутреннее спокойствие, что помогает уму становится еще более и более сильным и прозрачным. Так же, как гладь воды почти не изменяется под действием лекого ветра, так и сосредоточенный ум почти не реагирует на внешние факторы, являясь всего лишь отражателем всей поступающей информации.
Развитие концентрации,медитации как достичь состояние самадхи
Работа над концентрацией самадхи может происходить с помощью одного из двух методов:
1) в виде основной и конечной цели любой выбранной практики, направленной на достижение глубокой концентрации самадхи;
2) путем дополнительной практики, прилагаемой к основной и имеющей иные конечные цели.
Первый способ называется Саматха-бхавана, а второй – Випассана-бхавана. Они оба имеют определенные требования. Необходимо достичь высокой моральной дисциплины, чистоты разума и поступков, различные привязанности должны быть устранены, ученик должен найти соответствующую компанию (желательно с Гуру), а также выбрать удобное, чистое и свободное пространство для жизни и медитаций. После этих предварительных приготовлений, ученик должен обрести объект медитации, чтобы использовать его в качестве координационного центра для развития концентрации, “метронома”.
Если у ученика есть учитель, то тот обязательно назначит какой-нибудь объект, согласно характеру и темпераменту ученика. При отсутствии учителя, объект придется выбирать самостоятельно. Возможно, для этого понадобится сделать несколько попыток и экспериментов. Также, ученику необходимо собрать 40 Камматхан, или 40 предметов медитации, которые еще называются местом работы над собой:
– 10 касин (земля, вода, огонь, воздух, жетлый цвет, красный цвет, белый цвет, замкнутое пространство, свечение)
– 10 непривлекательных объектов
– 10 воспоминаний
– 4 возвышенных состояния
– 4 бесформенных состояния
– 1 восприятие
– 1 анализ
Касины – это объекты, символизирующие определенные изначальные состояния природы. Каждое из них является частью одного целого – Вселенной. Ученик должен научиться медитировать на каждое из них, кладя перед собой символ, подобный Касине. К 10-ти непривлекательным объектам относятся 10 стадий разложения трупа. Ученик обязан созерцать и концентрироваться на виде трупа с целью утверждения в своем уме мысли о том, что все материальное конечно и часто уродливо. Чем меньше мыслей присутствует при этой медитации – тем лучше. 10 воспоминаний состоят из трех молитвенных размышлениях о качествах трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи), трех древних формул (морали, щедрости и божественных качествах личности), понимания смерти, созерцания непривлекательной природы тела, концентрации на дыхании и медитации на Ниббане. 4 возвышенных состояния – то милость, сострадание, радость и уравновешенность. 4 бесформенных состояния – основа бесконечного пространства, основа бесконечного сознания, основа небытия, основа невосприятия. На эти объекты также следует медитировать.
Существует огромное разнообразие объектов, на которые можно медитировать и зачастую это сбивает учеников с толку. Поэтому, существуют некоторые рекомендации по выбору этих объектов в соответствии с разными типами личности. Для тех людей, кто ведом страстью, лучше всего выбирать непривлекательные предметы для созерцания, те, кто часто поддается ненависти должен выбрать человеколюбие, набожным советуют медитировать на качества трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи). Таким образом каждый может подобрать себе подходящий объект на пути достижения самадхи. Тем не менее, для новичков это является не столь важным: можно выбрать любой простой предмет, который поможет ему уменьшить поток лишних мыслей. Психическое отвлечение вызвано беспокойством и страхами, но каждый начинающий сталкивается с рассеиванием мыслей во время медитаций по началу. Для усиления эффекта концентрации можно использовать различные техники Пранаямы, которые могут использовать люди всех возрастов, физического уровня, духовного совершенства. Только после того, как ученик добился результатов с простым предметом, разрешается переходить на более сложные, дабы не вызвать гнев, нетерпение, ненависть, невнимание и неприязнь. Выбор предмета концентрации крайне важен, ему всегда уделяется большое значение, однако, у большинства людей не получается сделать правильный выбор с первого раза, поэтому, не стоит отчаиваться, если прошло уже некоторое время, а вы так и не приступили к занятиям. Всему свое время.
Стадии концентрации, медитации при достижении самадхи. состояние самадхи
Состояния совершенной концентрации нельзя достичь сразу, для этого требуется длительное время и много часов практики. Давайте возьмем для примера начинающего ученика, собирающегося пройти весь путь от невежества к Самадхи.
После получения объекта медитации от учителя, или выбрав его самостоятельно, ученик отлучается в тихое место. Там он принимает удобную позу – ноги пересекаются, верхняя часть тела держится прямо, руки кладутся на колени, рот закрыт, а дыхание производится через ноздри, медленно и равномерно. Ученик должен сосредоточить свое внимание на объекте и попытаться зафиксировать его там максимально длительное время. Он постоянно будет сбиваться, но после каждого раза нужно начинать заново. Эти начальные тренировки называются Париккамма-Самадхи, или предварительная концентрация.
После некоторого времени ученик научиться не сбиваться, поскольку его ум утихнет. Однако, второй преградой на его духовном пути обязательно станут внутренние страхи или другие проблемы, которые также будут мешать занятиям по достижению самадхи. Они могут появляться в виде изображений перед глазами, иногда в виде навязчивых эмоций. Чтобы избавиться от этих назойливых помех, необходимо быть ловким и упрямым. Когда состояния, мешающие сосредотачиваться, становятся чересчур сильными, ученику необходимо отвлекаться от своего объекта медитации и переходить временно на другой. Затем, он должен возвращаться к первому и стараться отгонять дурные мысли путем успокоения ума и внутренней тишины.
Со временем у каждого, кто занимается подобной практикой, активизируется пять вспомогательных психических факторов, которые отсутствуют у нетренированного сознания стремящегося к самадхи. Это Витакка (первоначальное старание ума), Вичара (устойчивая работа ума), Пити (восторг), Сукха (счастье) и Екаггата (однонаправленность ума).
Когда концентрация доведена до сильного состояния, ученик обязательно получит какой-нибудь знак, который будет свидетельствовать о необходимости смены объекта медитации при прохождении пути для достижения самадхи. Теперь в его уме, вне зависимости от визуальных образов, будет возникать свой собственный образ, куда более мощный и яркий, нежели любой материальный предмет. Это состояние называется Упачара-Самадхи, допуск к концентрации. Теперь ум вошел в “окрестности” Самадхи, однако, впереди еще множество работы.
Аппана-Самадхи медитации, концентрации
Следующая ступень практики и познания своего внутреннего “я” называется Аппана-Самадхи. Она отличается от предыдущей появлением мудрости у ученика, Джнаны. Теперь ученику не хватает устойчивости и сил.
Следующие изменения, которые обязательно появятся у старательного ученика – это этап четырех Джхан и четырех Арупп. Первые четыре – это “втягивание” в истинную медитацию, а вторые четыре – бесформенные состояния. Очень трудно описать словами, что есть эти этапы, однако, каждый, кто занимался подобными практиками может подтвердить их существование.
По этому поводу Будда говорил так:
“Монахи, что есть правильное сосредоточение? Здесь, уединенный от чувственных наслаждений, изолированный от нездоровых состояний, монах входит в первую Джхану и пребывает в ней, что сопровождается начальной устойчивостью ума и приводит к восторгу и счастью от самого факта уединения.
Затем, когда стихает ум и человек обретает внутреннюю уверенность и душевную целостность, он входит во вторую Джхану и пребывает в ней. Она освобождена от начального состояния, но все так же наполнена счастьем и восторгом от концентрации.
С исчезновением восторга, ум попадает в состояние невозмутимости, одновременно находясь в здравом уме и хорошей памяти. Человек испытывает свое собственное, неописуемое блаженство, про которое мудрецы говорят: “Счастлив тот, кто беспристрастен и сосредоточен” – таким образом, он входит и пребывает в третьей Джхане.
С отказом от удовольствий и исчезновением боли от ухода радости, ученик попадает в четвертую Джхану и пребывает в ней. Она является не удовольствием и не болью, а лишь чистотой осознанности и невозмутимостью.
Монахи, это есть правильное сосредоточение.”
После достижения любой из Джхан, ученик должен помнить, что ему ни в коем случае нельзя впадать в состояние самодовольства и пренебрегать мелкими правилами практики, он не должен стать самоуверенным и торопиться познать следующий этап. Рекомендуется даже задерживаться на каждом этапе как можно дольше, чтобы достичь высокого мастерства и не бояться лишиться своего состояния и умения, а также чтобы с легкостью перейти на уровень выше.
Кханика-Самадхи концентрации, медитации
Виды концентрации, описанные выше, возникают путем фиксации ума на конкретном объекте, исключая любые другие объекты. Однако, кроме этого способа, существует и другой: Кханика-Самадхи, или мгновенная концентрация. Добиться мгновенной концентрации можно направляя внимание в сторону каких-либо изменений в уме или теле, одновременно не прикрепляясь ни к чему. Таким образом, концентрация остается сильной, даже если поток изменений, на который она направлена, будет меняться очень быстро. Эта “текучая” и “мобильная” концентрация помогает достичь мудрость.
Существуют различные виды самадхи. Среди низших самадхи — савикальпа самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи , но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи .
В савикалъпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано. Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано; нам нечего делать. Вы — только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно; если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.
Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.
В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас. Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно. Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи, не будет никаких идей и мыслей вообще. Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено. Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.
Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.
В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.
Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это — сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, — ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.
Нирвикальпа самадхи — это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться. Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.
Обычно, когда кто-то входит в нирвакальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно. В далеком прошлом были духовные учителя, которые достигали нирвакальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди. Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания; это просто невозможно. Но есть божий промысел. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на Земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.
Сахаджа самадхи — это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире. Он удерживает опыт нирвакальпа самадхи и одновременно входит в земную деятельность. Он стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи делают привычные вещи, которые делают обычные люди. Но в сокровенной глубине сердца человек переполнен божественным озарением. Когда кто-то достиг сахаджа самадхи. он становится Господином и Мастером Реальности. Можно, когда пожелаешь, отправиться к Высшему, а затем спуститься в земное сознание, чтобы появиться.
Даже после достижения высочайшего типа реализации благословение сахаджа самадхи происходит очень редко. Очень мало духовных учителей достигло этого состояния. Для сахаджа самадхи нужна бесконечная милость Всевышнего. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда достигается неразделимое единство со Всевышним, или когда кто-то хочет показать, в редких случаях, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом состоянии самадхи, сознательно и в совершенстве утверждает Бога каждую секунду, и, поэтому, является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.
Вопрос/Ответ
Вопрос:
В высочайшем состоянии самадхи, когда вы смотрите на других людей, какое сознание вы чувствуете в них?
Ответ:
Когда находишься в наивысшем трансцендентальном самадхи, физическая личность других исчезает. Мы не видим других как людей. Мы видим только поток сознания, как реку, впадающую в океан. Тот, кто находится на наивысшем уровне сознания, становится океаном, а тот, кто находится на нижнем уровне — рекой. Река впадает в океан и становится единой с океаном. Тот, кто наслаждается высочайшим самадхи, не замечает индивидуальностей или личных особенностей в других. Человеческое существо, которое не находятся в этом состоянии самадхи, есть текущая река сознания, в то время как тот, кто находится в самадхи, стал самим морем, морем покоя и света.
Вопрос:
Учите ли вы своих учеников какой-либо специальной технике для достижения самадхи?
Ответ:
Нет. Самадхи — очень высокое состояние сознания. Если начинающий придет в детский сад и спросит учителя, как он должен учиться, чтобы получить степень доктора, учитель просто рассмеется. Он скажет: «Как я объясню тебе?» Перед тем как мы будем готовы к попытке достичь самадхи, мы должны пройти через много, много, много внутренних духовных переживаний. Потом приходит время, когда учитель видит, что ученик готов войти в савикальпа самадхи. В настоящее время не может быть и речи о нирвакальпа самадхи для ищущих. Человек должен быть максимально продвинутым ищущим, прежде чем он сможет даже думать о достижении савикальпа самадхи. Нирвакальпа самадхи достигается только на высочайшей стадии устремленности. К сожалению, в настоящее время у меня нет никого среди моих учеников, кому бы я мог помочь войти в это состояние. Я очень горжусь своими учениками. Некоторые из них очень искренни и преданны и делают очень большие успехи, но еще не пришло для них время, чтобы думать о входе в самадхи. Всем ищущим я хочу сказать, что у духовной лестницы всего несколько ступенек. Мы должны взбираться на одну за раз. Самадхи для моих учеников и для огромного большинства ищущих на земле в настоящее время — далекая перспектива.
В йоге самадхи – это последняя ступень восьмеричного пути Аштанга-йоги. Это особое созерцательное состояние, при котором исчезает идея собственной индивидуальности. По сути, и есть состояние просветления (нирвана). Оно достигается с помощью длительной медитации, в результате которой индивидуальное сознание сливается с абсолютным.
Пайлот Баба говорит: «Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть».
Как достичь самадхи?
Согласно учению йоги, самадхи внезапно возникает во время медитации – течение мыслей естественным образом прекращается. Запасы идей и переживаний истощаются, однако состояние концентрации при этом продолжается.
Существует два вида (этапа) Самадхи или экстаза.
1. Самадхи достигается при помощи объекта или идеи (фиксация мысли на точке или идее). Это экстаз с опорой, или дифференцированный – различающий – экстаз, название его на санскрите – сампраджнята самадхи. Такой вид Самадхи является средством освобождения, так как делает возможным осознание истины и прекращает все виды страдания.
2. Самадхи достигается без какой-либо «связи» (внутренней или внешней), то есть йог достигает «единения» – полного осознания. Это недифференцированный – неразличающий – экстаз, на санскрите – асампраджнята самадхи. Этот вид Самадхи разрушает «впечатления» (санскары) предыдущих ментальных действий и даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы.
Таким образом, мы имеем дело с двумя совершенно различными состояниями. Первое достигается посредством йогической техники концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна); второе состоит только из одного состояния – неспровоцированного экстаза – «прорыва». Несомненно, что асампраджнята самадхи достигается исключительно благодаря длительным усилиям йога. Оно не является подарком или милостью. И йог вряд ли сможет достичь его, если прежде он не испытал самадхи с опорой.
Здесь стоит отметить, что в Бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознание Бога.
Кто может достичь?
Не стоит думать, что самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое приходит в результате правильной, упорной практики йоги.
Самадхи доступно любому, кто готов выйти за пределами физического и прикладного понимания йоги и навсегда изменить свою жизнь, встав на путь духовного совершенствования.
Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.
Множество людей принимает решение заниматься йогой совсем не ради духовного прозрения. Их цель - овладеть методикой ради получения возможностей, позволяющих возвыситься над остальными: читать мысли, ходить по воде, перемещаться по воздуху... Получить этот дар, по свидетельству просветленных йогов, невозможно без погружения в состояние Самадхи.
Известно несколько разновидностей Самадхи, между которыми, как говорят мудрецы, лежит неизведанная пропасть. Вот некоторые виды медитаций, используемых для достижения этого духовного состояния.
Савикальпа Самадхи
Савикальпа Самадхи - это состояние, войдя в которое, человек, словно оказавшись в другом мире, на некоторое время теряет чувство времени и пространства. Эту среду можно условно назвать миром недовыполненных желаний: почти всё уже исполнилось, а что-то ожидает исполнения. Миллионы существ, населяющих пространство, ожидают осуществления миллионов своих желаний. Человек ощущает себя инструментом, который, если он задействован, значит - ещё нужен, если же нет - это говорит о том, что всё уже сделано и больше нечего желать.
Состояние Савикальпа Самадхи - многоуровневое. Точно так же, как в школьном классе находятся одновременно более способные ученики и менее способные, так и в Савикальпа Самадхи: тот, кто уже достиг высших ступеней (состояние просветления), находится наверху, а менее способные, ещё не усвоившие урок, находятся внизу.
Понятия, правила и планы, существующие в Савикальпа Самадхи, никоим образом не могут повлиять на медитирующего. Человек, занятый медитацией, остаётся безмятежным, тогда как его внутренняя суть не стоит на месте, она уверенно и динамично развивается.
Нирвикальпа Самадхи
Нирвикальпа Самадхи - это состояние, в котором нет ни понятий, ни планов, ни мыслей, ни идей. Человек, находящийся в Нирвикальпа Самадхи, может показаться неадекватным или безумным. Здесь нет ума, есть только осознание бесконечного блаженства и покоя, а постигающий и постигаемое, наслаждаясь всепоглощающей эзотерической эмоцией, сливаются в одно целое. Один и тот же субъект, находясь в Нирвикальпа Самадхи, трансформируется одновременно и в объект сладострастия, и в существо, получающее наслаждение, и в само наслаждение.
Люди, сумевшие выйти из этого состояния, рассказывают, что ощущали себя одним бескрайним сердцем. Таким огромным, что и мир людей, и целая Вселенная казались еле различимой точкой внутри этого сердца, размеры которого - огромны.
Блаженство - это то состояние, постигнуть и осознать которое дано далеко не каждому человеку. В Нирвикальпа Самадхи, утверждают эзотерики, медитирующий не только ощущает блаженство, но и сам становится блаженством.
Что ещё чувствует оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи? Огромную и ни с чем не сравнимую силу, мизерную часть которой можно забрать с собой, в земную жизнь.
Нирвикальпа Самадхи - это наивысшая форма Самадхи и доступна только самым сильным Пребывание в Нирвикальпа Самадхи может продолжаться несколько дней, а может - несколько часов, после чего человеку надлежит вернуться в свой мир.
Многие из тех, кто мало времени посвящал подобным практикам, но кому удалось вернуться из Нирвикальпа Самадхи, поначалу не могли ни говорить, ни думать, забывали своё имя и возраст. Способность возвращаться из Нирвикальпа Самадхи - результат продолжительной практической деятельности. Практически каждый, оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи ловил себя на мысли, что он не хочет возвращаться назад - в несовершенный физический мир.
Очень важно, - предупреждают просвещённые учителя, - успеть вернуться, так как душа, оставшаяся в Нирвикальпа Самадхи более чем на восемнадцать суток, никогда больше не сможет соединиться с физическим телом. Правда, известны случаи, когда высокоразвитые духовные Учителя, достигшие нирвакальпа Самадхи, не возвращались из этого состояния, потому что, достигнув наивысшего состояния Самадхи, считали неприемлемым для себя возвращаться к мирским делам. Человек, чей дух просветлён, не может взаимодействовать с обитателями этого мира, однако ему не дано решать, где ему должно находиться и если Всевышний сочтёт необходимым вернуть его обратно, его душа опустится на земной уровень.
Сахаджа Самадхи
Сахаджа Самадхи - это наивысшая ступень Самадхи, достигнув которой, человек может продолжать выполнять свои привычные, земные обязанности, но его сознание находится в наивысшей точке развития. По сути, человек трансформировался в душу, воспринимая своё земное тело как идеальный инструмент, который можно использовать для осуществления земных задач - таких же, как и те, которые ежедневно решают непосвящённые, обычные люди.
Сердце человека, достигшего Сахаджа Самадхи, осенено божественным пониманием. Он может, когда пожелает, посетить высший мир, а затем вернуться на Землю и родиться вновь. Достигший состояния Сахаджа Самадхи неотделим от Всевышнего, он ежесекундно сознательно доказывает, что Бог присутствует везде.
Опыт Самадхи
У человека, пребывающего в Самадхи, нет больше имени и фамилии, личных и профессиональных достижений, прошлого и будущего. Есть только подсознание. Состояние Самадхи - основная цель существа, погружённого в медитативные практики.
Говорить об этом мистическом явлении, не прочувствовав его, это всё равно, что говорить о любви, ничего не зная об этом чувстве. Человек, не имеющий опыта Самадхи, не может дать определения этому состоянию, а тот, кто пережил такой опыт, вряд ли захочет об этом говорить... Самадхи находится по ту сторону слов, языковых барьеров и определений.
Самадхи - цель Йоги
Достичь Самадхи - задача Йоги всех ступеней. Являясь основной составляющей этого учения, Самадхи - далеко не последняя ступень развития. Просто от его качества, считают люди, практикующие йогу, многое зависит...
Что же должно происходить с человеком в Самадхи?
Человек постоянно что-то делает, говорит... полагая при этом, что все его мысли и действия - осознанны. Цель Самадхи - разрушить ограничения, блокирующие подсознание, сделать так, чтобы явления и события, произошедшие в настоящей и прошлых жизнях, не влияли на образ мышления. Большинство людей не задумывается о необходимости контролировать мыслеобразы, которые, спонтанно «рождаясь» в подсознании, побуждают их к действиям или разговорам. Мысли - всего лишь отражение желаний, страхов, обид, гнева и других проявлений, не избавившись от которых, человек не сможет положить конец войне между сознанием и подсознанием, и не сможет завершить своё духовное развитие.
Сасмита Самадхи
Человек, пребывая в Самадхи, постоянно практикуясь и становясь всё совершеннее и всеобъемлющее, перестаёт обращать внимание на элементы грубого и тонкого планов: «есть только эго, освобождённое от нечистот». Состояние Сасмита Самадхи эзотерики называют «медитацией с осязанием своего «Я». Человек, достигший Сасмита Самадхи, освобождается от грубой телесной оболочки и становится «погруженным в природу».
Тантра-Йога и колесо Сансары
Тантризм - возможно, самое древнее эзотерическое учение из тех, что когда-либо существовали на Земле. На Западе слово «Тантра» чаще всего ассоциируется с запрещёнными приёмами получения сексуального удовлетворения и безжалостными мистическими обрядами.
В странах Востока тантризм считается неотъемлемой частью культа женского начала (Шакти), а Тантра-Йога - универсальным древним учением о мировой гармонии или гармоничного соединения мужского и женского начал.
У буддистов тантрическое учение практикуется в скрытых от посторонних глаз храмах под чутким руководством опытных наставников и ухмылка, появившаяся у западного читателя после ознакомления с этими строками - всего лишь свидетельство глубочайшего невежества. Ни один западный эзотерик не может практиковать Тантра-Йогу по простой причине: тантрические ритуалы проводятся тайно и передаются строго внутри семей посвящённых - от поколения к поколению.
Не совсем правильно жители западных стран понимают основные постулаты древнего учения, которое подарил людям Гаутама Будда («Благородный Восьмиричный путь»). В перечне способов, посредством которых человек сможет остановить движение колеса Сансары или цепочку реинкарнаций, есть упоминание о том, что жить необходимо на природе - в естественной среде обитания.
О резкой перемене образа жизни речи не идёт, ведь природа может окружать человека, живущего как в городе, так и в деревне, например, в качестве «живых заборов» и рукотворных водоёмов. Не всем дано достичь Нирваны, но каждый может создать свой Рай на Земле.
По сравнению с Самадхи, Нирвана - это Слияние с сознанием Бога, уподобление Святому Духу и забвение всего, что связано с собственностью, включая собственное «Я» (у йогов под термином «Нирвана» обозначается испепеление, ликвидация всего индивидуального).
Для перехода из состояния Самадхи (Блаженство) в Нирвану (Слияние) необходимо обладание мощной индивидуальностью. Развить до необходимого предела сложно, но возможно: посредством тренировок, предусматривающих не только приобретение медитативного опыта, но и наличие соответствующей этической подготовки.
Переход из одного состояния в другое состоит из следующих этапов:
- тотальное уничтожение «раздутого», низшего (индивидуального) «я»;
- замена индивидуального сознания коллективным;
- трансформация коллективного «я» во всеобщее «Мы».
Музыка для медитации. Нужна ли она?
Согласно общераспространённому мнению, идеальным фоном для медитаций является абсолютная тишина. Однако обитателям современного мира трудно достичь полного расслабления и сосредоточиться на медитативной практике без звукового фона.
Сегодня каждый может решить сам, нужна ли ему музыка для медитации. Для выбора подходящей мелодии выстроена целая теория, основанная на особых звуковых и ритмических сочетаниях.
Невозможно объять необъятное
Невозможно в одной статье перечислить все состояния, которые могут быть доступны человеку, пребывающему в Самадхи. Однако есть вещи, о которых необходимо знать непосвящённым, принявшим решение достичь Самадхи.
Когда человек, медитируя, достигнет наивысшей ступени, сила его медитации разрушит его семя, сотрёт воспоминания, отнимет способность мыслить и остановит все действующие на него кармические законы... Приступая к любой изотерической практике, каждый должен спросить себя, готов ли он заплатить эту цену.
Общим местом обсуждения на форумах и в живом общении в среде опытных йогов стало утверждение, что в наши дни йога деградировала из духовной дисциплины, включающей физические упражнения, в откровенную «физкультуру». Это, в большой степени, действительно произошло, по нескольким объективным причинам:
- Прежде всего, малая доступность аутентичной информации о целях, методах и структуре Аштанга Раджа Йоги («восьмиступенчатой йоги» — не путать с Аштанга-виньяса йогой , которая является авторским методом, сформировавшимся лишь в 20м веке стараниями 2-3 видных Мастеров и целой армии их последователей. Большинство практикующих йогу сегодня получают информацию из мало авторитетных источников: занятий с преподавателями, посвятившими йоге малую часть своей жизни; коммерчески ориентированных брошюр, книг, DVD и даже (многим, особенно на Западе, это даже не кажется забавным) видеороликов с YouTube и подобных материалов. Многие преподавателя йоги пришли из фитнеса, и преподают йогу именно как фитнес, или лечебную гимнастику (йогатерапию), не дав себе труда познакомиться с первоисточниками (Ведами и Упанишадами).
- Образ жизни, ментальность современного (как западного, так и «восточного») человека, и, как следствие, цели, которые он ставит в практике йоги. Чаще всего это цель оздоровления, достижение которой вообще выносит Самадхи за рамки обозримого даже в перспективе. Это можно наблюдать в 20-21 веках и в Индии, где большую популярность завоевали не столь духовные, сколько физически развитые учителя, которые призывают делать йогу для здоровья и силы (такой путь можно назвать «асурическим»). Чаще всего от такой йоги требуется лишь повысить эффективность прикладных процессов (работа, учеба), улучшить состояние здоровья, повысить энергетику и привлекательность (с целью найти мужа\жену). Это достигается за считанные годы, если не месяцы, что обеспечивает постоянный приток адептов. Часто йога практикуется с такой целью, и достижение по определению промежуточных результатов (перечисленных только что) принимается за конечную цель (т.к. нет знания об истинной цели — Пробуждении), и на этом пути человек быстро начинает преподавать, неся свое ограниченное, искаженное видение йоги другим.
- Дискредитация религии, которая произошла в царской России, вследствие того, что многие пастыри церкви потеряли авторитет в глазах народа (тех самых пресловутых «рабочих и крестьян»), которых они, по идее, должны были вдохновлять собственным примером*. Аналогичный процесс произошел в последние столетия и в Индии (хотя, может быть, в меньшей степени). Добавили масла в огонь и «кришнаиты» (секта в рамках вишнуизма, которая десантировалась в 80-е годы в СССР, неся собственное авторское (с подачи Ш. Прабхупады) видение индуизма, целей и образа жизни (в основном, это религиозное поклонение Кришне и следование множеству мелких бытовых правил и предписаний). На фоне общего отвращения к религии, которое стало результатов этих явлений, любое упоминание о боге в рамках йоги воспринимается нашими соотечественникам негативно, как попытка «загнать в секту». Если упомянуть кому-то, что целью йоги является богореализация, человек испытывает большую тревогу. Бывают случаи, что люди уходят с тренировки, если поставить на фоне мантру «Харе Кришна» или другую «религиозную музыку», говорю по опыту. В свете этого Самадхи тоже воспринимается как какая-то религиозная догма, и интереса к нему мало.
Таким образом, немногие вообще интересуются Самадхи и даже просто медитацией в рамках «обычной» йоги. Если для вас йога — физическая культура, вряд ли медитация заинтересует. С другой стороны, обычно процесс самопознания начинается на уровне тела (самом грубом — асаны), затем идет открытие энергетичеких возможностей (что рождает интерес к пранаяме), и потом уже к медитации (как методу поработать напрямую с умом и исследовать дальше). Сейчас йогу коммерчески невыгодно преподавать «в пакете» «3 в 1», как это делалось на протяжении тысячелетий, т.к. медитация обычно вызывает не больший интерес, чем, например, мантра-йога. Обычно незнающий человек считает медитацию просто потерей времени, а практику асан — эффективной. Если вы уже осознали, что «без медитаци — никуда», то вы «созрели» для «быстрых методов» достижения Самадхи — конечной и единственной цели медитации.
Но сначала стоит разобрать медленные методы, чтобы понять, что в чем отличие и привлекательность «быстрых». А также определиться, какой метод — будь он «медленным» или «быстрым», неважно — доступен для вас на данный момент эволюции сознания. Полезно только своевременное лекарство — от болезни, которая мучает сейчас. Поэтому если «быстрый» метод не подходит, не получается — надо делать «медленный». И вполне возможно, что он быстро приведет вас к быстрому методу, пардон за тавтологию. Я беру слова «медленный» и «быстрый» в кавычки именно по этой причине. Иногда свойства ума и тела таковы, что не избежать «медленных» методов, а иногда можно сделать скачок — вот для тех, кто может и хочет это сделать, и предназначен этот материал.
Медленные методы достижения Самадхи
Многие настоящие йоги все-таки пытаются достичь Самадхи, при этом делая это «по старинке», методами Хатха и Раджа-йоги. Чаще всего, практикуется путь, который я бы назвал «медленным» — Хатха-йога **. Описанный в привлекательных терминах в древних трактатах и детально, анатомически разобранный в наши дни — метод Хатха-йоги можно назвать «работой через тело». Принимая определенные статичные позы (асаны), человек включает определённые центры и каналы, которые за счет упорного повторения практик очищаются и пробуждаются. Это в какой-то момент (обычно не раньше года после начала тренировок) приводит к пробуждению мощной скрытой в каждом человеческом существе энергии — «Кундалини», что чаще всего неизбежно приводит к выходу в Самадхи. Из минусов метода стоит отметить трудоемкость, потерю времени (все это время человек страдает в свое уме надеждам и разочарованиями — поджаривается в аду Самсары), и возможность неокончательного пробуждения (когда Кундалини поднимается, а затем опускается, и человек переживает муки расставания с желанным состоянием — Самадхи).
Другой медленный метод — концентрация, из Раджа-йоги. В результате медитативных практик, с течением долгих лет (чаще всего), человек нарабатывает навык однонаправленной концентрации, которая приводит к временному разотождествлению с телом и поступающей от него информации (Пратьяхара), значительному повышению уровня ясности в медитации (Дхарана), однонаправленной концентрации (Дхьяна) и, наконец, к действительной «сингулярности», Единству — Самадхи. Процесс обычно занимает годы, а то и десятилетия, требует наличия прекрасного состояния здоровья (т.к. в частности надо сидеть не меньше часа в Падмасане, с прямой спиной и вообще не шевелясь, «окаменев» — это требует выдающегося, редкого в наш век здоровья).
Существует ли альтернатива этому долгому пути? Оказывается, да, причем это не какой-то современный «авторский» метод (такие тоже есть, и для многих эффективны — например, методы, предлагаемые Экхартом Толле) — а вполне себе аутентичный, древний, индийский, истинно ведический путь — Джняна-йога (один из основных путей йоги). Идея, которая стоит за этим методом, недалека от сакраментальной Второй сутры Патанджали — «Йогаш Читта Вритти Ниродхах»: «йога — это прекращение мыслеобразования». А методы, которыми это «прекращение» достигается, могут быть очень разными, фактически они не имеют значения. Метод, с помощью которого вы быстро и достоверно (не один раз, а постоянно) достигаете результата, и является наилучшим. Для разного темперамента, разного образа жизни, культурных наслоений — нужны разные методы. Что же это за методы такие, наверное, «секретные и опасные»? Нет, самые что ни на есть простейшие, в каком-то смысле. Итак, перейдем к самому «вкусному»!
Быстрые способы достижения Самадхи:
- «Линия» (пространство) между ментальными объектами;
- Оставление реального объекта мысленно, и медитация на паузу между привлечением ума к следующему объекту;
- Короткий промежуток перед и после пробуждения (просоночное и предсоночное состояние);
- Наблюдение пространства между мыслями;
- Монотонные действия (мантра, 108 Сурья-намаскаров , долгий бег/плавание);
- Медитации на пустоту (или пространство);
- Прямое — оставлением мыслеобразования и самоидентификации (самый сложных из «простых»).
Известно, что некоторые люди достигают Пробуждения даже благодаря такой информации — простому упоминанию методов. Не Просветлели?) Двигаемся дальше.
А кстати, что такое Просветление, или Пробуждение, Реализация? Что надо открыть, что «реализовать»? Йоги открыли еще в древности: то, что человеком воспринимается как «я» (со всей его «непросветленность» и более мелкими, бытовыми проблемами, которые гнездятся в ней), поддерживается лишь памятью, воспоминаниями: я такой-то и, такой-то, я инженер, у меня больное правое колено, я занимаюсь йогой, после йоги я планирую поработать в офисе, а с пятницы по утро понедельника я совершенно свободен и т.п.
Поэтому (кратковременная) потеря памяти при сохранении осознанности ведет к опыту как бы вне тела и ума (современный аналог — «Матрица») — Самадхи — что может быть ужасающим для некоторых, и желанно только для йогов. При этом, конечно, ни тело, ни ум в обычном понимании не теряются — то есть, человек не умирает, и не сходит с ума, по крайней мере если был здоров до переживания Самадхи.
Для полноты картины, стоит сказать, что кроме Джняна-йоги, которая лучше всего подходят людям с развитой Аджной (интеллектуалам, особенно, «охладевшим» к «мирской жизни»), существуют другие быстрые пути — Крия-йога (для людей с развитым воображением, которые ищут Пробуждения к внутреннему пространству), и Бхакти-йога (для эмоционально богатых, эмоционально ориентированных людей, которые обращены к Богу, в любом облике).
Крия-йога использует свойство ума, как ребенок, наслаждается любой «новой игрушкой», и «подсовывает» ему красочные изображения чакр и внутренних каналов, что приводит к погружению во внутреннее пространство, пробуждению чакр, каналов и Кундалини, и другим подобным интересным эффектам — а в конечном итоге, тоже переживанию Самадхи. (Речь идет именно о чисто медитативных упражнениях «Крия-йоги Бабаджи», а не о криях (очистительных упражнениях) Кундалини-йоги Йоги Бхаджана). Крия-йогу можно получить от Мастера, имеющего право на передачу (например, Лахири Махасаи, Шибенду Лахири), или даже практиковать по книге.
Правильно практикуемая, Бхакти-йога постепенно приводит к отождествлению с объектом поклонения, к «растворению» в нем — и тоже растворению идентичности со старой личностью, достижении благородных качеств (присущих объекту поклонения), потере надежд-страхов-желаний, и как следствие последнего — тоже к Самадхи. Бхакти-йога является, таким образом, важным методом Раджа-йоги (как более широкого спектра практик, некоторые из которых выделены в отдельные «йоги»).
Существует множество путей достижения Самадхи: «Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей достижения Лайи...» (Сватмарама, «Хатха-Йога-Прадипика», 4.65). Количество методов йоги, конечно, вряд ли кто-то на практике подсчитал, но идея в том, что путей много, и возможно, для вас какой-то из них будет более быстрым, чем описанные выше как «быстрые методы». Пользу и эффективность любого упражнения (и вообще действия), обладая опытом йоги, легко определить — но в большей степени для себя, чем для других. Кроме того, описанные выше как «быстрые», методы таковы, что йогическая подготовка, конечно, является «плюсом», но никак не обязательным условием для практики этих методов и достижения Самадхи. Поэтому еще один плюс «быстрых» методов в том, что их может практиковать, фактически, каждый, кто искренее этого хочет — параллельно или независимо от практики Хатха-йоги.
----------------
*Известно, что православная церковь имела (еще со времен Петра I) особые земельные привилегии, крепостных (рабов), и акцизу на продажу спиртных напитков, что и привело к таким выводам. Редкие святые (такие как Серафим Саровский, Сергий Радонежский, и многие другие, менее известные) просто не могли изменить общей картины «по стране». Отвращение к религии сделало возможной революцию и 70-летний период безбожия, когда атеизм стал нормой.
**Прекрасной иллюстрацией этого процесса «длиною в жизнь» является история выдающегося отечественного йога Владислава Курилова (описанный в его автобиографии «Один в океане»), профессионального океанолога и водолаза, который достиг Самадхи, пройдя весь путь от практик по самиздатовским распечаткам до мастерского уровня в Хатхе — многочасового удержания асан (утверждается, что удержание любой асаны 3 часа неизбежно приводит к самореализации), а затем и в Раджа-йоге.
Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga