Последним шагом восьмеричного пути Будды считается Самадхи. Самадхи – это правильное сосредоточение или концентрация. Концентрация представляет собой усиление психической работы, присутствующей в каждом состоянии сознания. Этот фактор, или другими словами, однонаправленность ума, имеет функцию объединения других психических факторов в решении задач познания окружающего мира. Это состояние несет ответственность за индивидуализацию сознания, гарантируя, что каждый акт разума остается сосредоточенным на своем объекте.
В любой момент времени ум требует осведомленности о каких-то данных: о звуках, о запахах, зрительных образах, вкусах, и так далее. Чем сильнее развита однонаправленность ума, тем больше он концентрируется на одном объекте, одновременно держа “в курсе” все остальные составляющие окружающего мира в данный момент времени. Эта функция ума предполагает существования в уме центральной точки фокусировки, к которой прилагаются остальные периферийные точки внимания.
Тем не менее, Самадхи является лишь особым видом однонаправленности ума и не может считаться совершенной однонаправленностью. Гурман, садящийся за обеденный стол, убийца, поджидающий свою жертву, солдат на поле боя – все они крайне сконцентрированы на объекте своих действий, однако, это не есть Самадхи. Самадхи – это исключительно положительная работа ума, концентрация в состоянии полного душевного умиротворения. Не важно, что человек еще не освоил ее в совершенстве, ведь любая форма положительной концентрации, которая является преднамеренной попыткой усилить работу ума и поднять его на более высокий духовный уровень, может считаться состояние Самадхи, поскольку приводит к очистке ума.
Некоторые трактуют понятие Самадхи как центрирование ума и его психических факторов равномерно на всех объектах восприятия. Самадхи, как положительная концентрация, имеет свойство собирать воедино рассеянный ум и поток его мыслей. Двумя самыми характерными чертами Самадхи считаются:
1) непрерывная внимательность на объекте
2) успокоение всех психических функций.
Не сосредоточенному уму свойственно работать рассеянным образом. Будда это сравнивал с рыбой, которую бросили на землю – она не может оставаться неподвижной и постоянно судорожно двигается без внутреннего контроля, подобно уму, который мечется от идеи к идее, не способный на покой. Это и есть невежество, которое отдаляет любого человека от внутреннего, духовного развития. Пройдя практику Самадхи, ум может быть сосредоточенным на одном объекте любое количество времени, оставаясь при этом внимательным к другим объектам, но не реагируя на них эмоционально и психически. Такая свобода создает мягкость, гармонию, умиротворенность, внутреннее спокойствие, что помогает уму становится еще более и более сильным и прозрачным. Так же, как гладь воды почти не изменяется под действием лекого ветра, так и сосредоточенный ум почти не реагирует на внешние факторы, являясь всего лишь отражателем всей поступающей информации.
Развитие концентрации,медитации как достичь состояние самадхи
Работа над концентрацией самадхи может происходить с помощью одного из двух методов:
1) в виде основной и конечной цели любой выбранной практики, направленной на достижение глубокой концентрации самадхи;
2) путем дополнительной практики, прилагаемой к основной и имеющей иные конечные цели.
Первый способ называется Саматха-бхавана, а второй – Випассана-бхавана. Они оба имеют определенные требования. Необходимо достичь высокой моральной дисциплины, чистоты разума и поступков, различные привязанности должны быть устранены, ученик должен найти соответствующую компанию (желательно с Гуру), а также выбрать удобное, чистое и свободное пространство для жизни и медитаций. После этих предварительных приготовлений, ученик должен обрести объект медитации, чтобы использовать его в качестве координационного центра для развития концентрации, “метронома”.
Если у ученика есть учитель, то тот обязательно назначит какой-нибудь объект, согласно характеру и темпераменту ученика. При отсутствии учителя, объект придется выбирать самостоятельно. Возможно, для этого понадобится сделать несколько попыток и экспериментов. Также, ученику необходимо собрать 40 Камматхан, или 40 предметов медитации, которые еще называются местом работы над собой:
– 10 касин (земля, вода, огонь, воздух, жетлый цвет, красный цвет, белый цвет, замкнутое пространство, свечение)
– 10 непривлекательных объектов
– 10 воспоминаний
– 4 возвышенных состояния
– 4 бесформенных состояния
– 1 восприятие
– 1 анализ
Касины – это объекты, символизирующие определенные изначальные состояния природы. Каждое из них является частью одного целого – Вселенной. Ученик должен научиться медитировать на каждое из них, кладя перед собой символ, подобный Касине. К 10-ти непривлекательным объектам относятся 10 стадий разложения трупа. Ученик обязан созерцать и концентрироваться на виде трупа с целью утверждения в своем уме мысли о том, что все материальное конечно и часто уродливо. Чем меньше мыслей присутствует при этой медитации – тем лучше. 10 воспоминаний состоят из трех молитвенных размышлениях о качествах трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи), трех древних формул (морали, щедрости и божественных качествах личности), понимания смерти, созерцания непривлекательной природы тела, концентрации на дыхании и медитации на Ниббане. 4 возвышенных состояния – то милость, сострадание, радость и уравновешенность. 4 бесформенных состояния – основа бесконечного пространства, основа бесконечного сознания, основа небытия, основа невосприятия. На эти объекты также следует медитировать.
Существует огромное разнообразие объектов, на которые можно медитировать и зачастую это сбивает учеников с толку. Поэтому, существуют некоторые рекомендации по выбору этих объектов в соответствии с разными типами личности. Для тех людей, кто ведом страстью, лучше всего выбирать непривлекательные предметы для созерцания, те, кто часто поддается ненависти должен выбрать человеколюбие, набожным советуют медитировать на качества трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи). Таким образом каждый может подобрать себе подходящий объект на пути достижения самадхи. Тем не менее, для новичков это является не столь важным: можно выбрать любой простой предмет, который поможет ему уменьшить поток лишних мыслей. Психическое отвлечение вызвано беспокойством и страхами, но каждый начинающий сталкивается с рассеиванием мыслей во время медитаций по началу. Для усиления эффекта концентрации можно использовать различные техники Пранаямы, которые могут использовать люди всех возрастов, физического уровня, духовного совершенства. Только после того, как ученик добился результатов с простым предметом, разрешается переходить на более сложные, дабы не вызвать гнев, нетерпение, ненависть, невнимание и неприязнь. Выбор предмета концентрации крайне важен, ему всегда уделяется большое значение, однако, у большинства людей не получается сделать правильный выбор с первого раза, поэтому, не стоит отчаиваться, если прошло уже некоторое время, а вы так и не приступили к занятиям. Всему свое время.
Стадии концентрации, медитации при достижении самадхи. состояние самадхи
Состояния совершенной концентрации нельзя достичь сразу, для этого требуется длительное время и много часов практики. Давайте возьмем для примера начинающего ученика, собирающегося пройти весь путь от невежества к Самадхи.
После получения объекта медитации от учителя, или выбрав его самостоятельно, ученик отлучается в тихое место. Там он принимает удобную позу – ноги пересекаются, верхняя часть тела держится прямо, руки кладутся на колени, рот закрыт, а дыхание производится через ноздри, медленно и равномерно. Ученик должен сосредоточить свое внимание на объекте и попытаться зафиксировать его там максимально длительное время. Он постоянно будет сбиваться, но после каждого раза нужно начинать заново. Эти начальные тренировки называются Париккамма-Самадхи, или предварительная концентрация.
После некоторого времени ученик научиться не сбиваться, поскольку его ум утихнет. Однако, второй преградой на его духовном пути обязательно станут внутренние страхи или другие проблемы, которые также будут мешать занятиям по достижению самадхи. Они могут появляться в виде изображений перед глазами, иногда в виде навязчивых эмоций. Чтобы избавиться от этих назойливых помех, необходимо быть ловким и упрямым. Когда состояния, мешающие сосредотачиваться, становятся чересчур сильными, ученику необходимо отвлекаться от своего объекта медитации и переходить временно на другой. Затем, он должен возвращаться к первому и стараться отгонять дурные мысли путем успокоения ума и внутренней тишины.
Со временем у каждого, кто занимается подобной практикой, активизируется пять вспомогательных психических факторов, которые отсутствуют у нетренированного сознания стремящегося к самадхи. Это Витакка (первоначальное старание ума), Вичара (устойчивая работа ума), Пити (восторг), Сукха (счастье) и Екаггата (однонаправленность ума).
Когда концентрация доведена до сильного состояния, ученик обязательно получит какой-нибудь знак, который будет свидетельствовать о необходимости смены объекта медитации при прохождении пути для достижения самадхи. Теперь в его уме, вне зависимости от визуальных образов, будет возникать свой собственный образ, куда более мощный и яркий, нежели любой материальный предмет. Это состояние называется Упачара-Самадхи, допуск к концентрации. Теперь ум вошел в “окрестности” Самадхи, однако, впереди еще множество работы.
Аппана-Самадхи медитации, концентрации
Следующая ступень практики и познания своего внутреннего “я” называется Аппана-Самадхи. Она отличается от предыдущей появлением мудрости у ученика, Джнаны. Теперь ученику не хватает устойчивости и сил.
Следующие изменения, которые обязательно появятся у старательного ученика – это этап четырех Джхан и четырех Арупп. Первые четыре – это “втягивание” в истинную медитацию, а вторые четыре – бесформенные состояния. Очень трудно описать словами, что есть эти этапы, однако, каждый, кто занимался подобными практиками может подтвердить их существование.
По этому поводу Будда говорил так:
“Монахи, что есть правильное сосредоточение? Здесь, уединенный от чувственных наслаждений, изолированный от нездоровых состояний, монах входит в первую Джхану и пребывает в ней, что сопровождается начальной устойчивостью ума и приводит к восторгу и счастью от самого факта уединения.
Затем, когда стихает ум и человек обретает внутреннюю уверенность и душевную целостность, он входит во вторую Джхану и пребывает в ней. Она освобождена от начального состояния, но все так же наполнена счастьем и восторгом от концентрации.
С исчезновением восторга, ум попадает в состояние невозмутимости, одновременно находясь в здравом уме и хорошей памяти. Человек испытывает свое собственное, неописуемое блаженство, про которое мудрецы говорят: “Счастлив тот, кто беспристрастен и сосредоточен” – таким образом, он входит и пребывает в третьей Джхане.
С отказом от удовольствий и исчезновением боли от ухода радости, ученик попадает в четвертую Джхану и пребывает в ней. Она является не удовольствием и не болью, а лишь чистотой осознанности и невозмутимостью.
Монахи, это есть правильное сосредоточение.”
После достижения любой из Джхан, ученик должен помнить, что ему ни в коем случае нельзя впадать в состояние самодовольства и пренебрегать мелкими правилами практики, он не должен стать самоуверенным и торопиться познать следующий этап. Рекомендуется даже задерживаться на каждом этапе как можно дольше, чтобы достичь высокого мастерства и не бояться лишиться своего состояния и умения, а также чтобы с легкостью перейти на уровень выше.
Кханика-Самадхи концентрации, медитации
Виды концентрации, описанные выше, возникают путем фиксации ума на конкретном объекте, исключая любые другие объекты. Однако, кроме этого способа, существует и другой: Кханика-Самадхи, или мгновенная концентрация. Добиться мгновенной концентрации можно направляя внимание в сторону каких-либо изменений в уме или теле, одновременно не прикрепляясь ни к чему. Таким образом, концентрация остается сильной, даже если поток изменений, на который она направлена, будет меняться очень быстро. Эта “текучая” и “мобильная” концентрация помогает достичь мудрость.
Самадхи - последняя и высшая фаза восьмиступенчатой лестницы йоганг (средств достижения). Это слово, многозначное как и большинство других восточных терминов, переводится одновременно как "озарение, прозрение, экстаз, транс, высшее духовное озарение, сверхсознание". Самадхи - конечный результат любой правильно осуществленной медитации, но может произойти и спонтанным образом, будучи следствием незаметных, постепенных внутренних изменений или каких-либо необычных для нашего сознания внешних воздействий (отдельных людей, стечения обстоятельств, аномальных социальных или природных явлений).
В современной психологии понятию "Самадхи" приблизительно соответствует термин "видоизмененные состояния психики" (altered states of consciousness - ASC), в который, впрочем, включаются и некоторые другие смысловые оттенки, например гипноз или даже патологические психические процессы. Спонтанное возникновение Самадхи у "обыкновенных" людей зачастую связано с тяжелыми для души переживаниями, критическими жизненными периодами, внезапными душевными травмами и т. п., являясь тем самым защитной реакцией психики, направленной против этих стрессовых факторов. Вспомним, например, Пьера Безухова в известном романе Л. Н. Толстого "Война и мир": находясь в плену, будучи свидетелем гибели Платона Каратаева, он внезапно понял, что душа действительно бессмертна, как и сказано в Писании. Это внезапное прозрение вызвало у него безудержный, явно патологический, смех: действительно, как можно убить его бессмертную душу (!). Если такие ситуации, которые влекут возникновение спонтанного озарения, не были подготовлены определенным физическим и психологическим развитием человека, то наиболее вероятное их завершение - психическое расстройство. Об этом свидетельствуют многочисленные данные психиатрической практики.
Другое дело, если человек сознательно тренирует себя в том направлении, чтобы испытывать состояния психического транса регулярно. Этот путь подразумевается и реализуется йогой. "Йога есть Самад-хи", - гласит известный афоризм, приписываемый Махариши Вьясе (легендарному автору книг "Махабхараты") . Главное отличие йогического Самадхи - его управляемость или, при спонтанном проявлении, которое также может иметь место, - отсутствие негативных последствий.
В древнем трактате "Куларнава-тантра" сказано: "Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни "здесь" ни "там"; это озарение, спокойное как океан, это сама Пустота", а также - "Йог, пребывающий в Самадхи, не воспринимает запахов и вкусов, прикосновений, форм, звуков, он не отличает себя от других..., не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен" . "Как соль, растворенная в воде, становится единой с ней, также и Самадхи есть то, когда Атман (имеется в виду Параматма, т. е. Высший Разум - Ю. К.) и разум становятся едиными. Когда Права становится истощенной (безжизненной), а ум - поглощенным, когда они становятся равными, то есть Самадхи. Это равенство собственного и высшего "Я", когда все Самкальпы (скрытые впечатления - Ю. К.)перестают существовать, - есть Самадхи," - сказано в другом древнем трактате [см. 15 ]. Эти положения близки к следующему отрывку из "Даттатрейа-самхиты" [см. 128 ]: "Самадхи есть единое бытие индивидуального (Дживатма) с наивысшим "Я" (Параматма)... Отсюда возникает просветление (Пратибха), собственные (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.".
Одно из наиболее известных проявлений Самадхи в классической Хатха-йоге состоит в способности йогов длительное время находиться заживо погребенными под землей. Своеобразный рекорд, который установил в 1841 г. йог Харидас Дас, составил 40 суток (!) . Однако нас будут больше интересовать проявления Самадхи в медитативной йоге.
Одно из наиболее обычных внешних проявлений Самадхи в медитативной йоге - способность человека длительное время (например, по несколько часов, в течение 10 суток и более) сидеть в медитативной позе, будучи нечувствительным к холоду, дождю и другим внешним воздействиям; в этом состоянии нет также чувства голода и жажды, теряется представление о реальном календарном времени. Попробуем, однако, разобраться во внутренней сущности Самадхи, его глубинных свойствах.
Характер приведенных отрывков, большей частью аллегоричных или зашифрованных, объясняется, с одной стороны, эзотеричностью древней йоговской доктрины, а с другой - значительной трудностью описаний всех испытываемых переживаний в формально-логической форме, в терминах рационального знания .
В "Йога-сутре" Патанджали можно найти много отрывков, в которых описывается или раскрывается смысл Самадхи. Так, например, читаем : "Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи". Согласно Патанджали, существуют 2 типа Самадхи: Сампраджнята-самадхи (когда человек, в процессе сосредоточения на предмете, постигает его смысл; при этом Читта отражает его образ) и Асампраджнята-самадхи (когда мыслительная субстанция совсем освобождается от каких-либо мыслей о предметах внешнего мира, не связывается ни с каким объектом, а целиком погружена в свое "Я"). Этим типам соответствуют такие понятия, как Самадхи "с семенем" и Самадхи, "лишенное семени" , причем последнее состояние считается высшим. Конечная стадия Асампраджнята-самадхи иногда называется Дхармамегха-самадхи (Дхармамегха - букв, "облако добродетели"), потому что она указывает йогинам на блаженство самопознания .
1. САВИТАРКА-САМАДХИ ("экстаз с сомнением") - на этом уровне перед внутренним взором медитирующего начинают появляться какие-то непонятные картины, видения, образы, световые вспышки, происхождение и смысл которых для созерцающего неясны;
2. ВИЧАРА-САМАДХИ ("экстаз с раздумьем") - возникающие перед взором картины становятся более сильными и адекватными для их истолкования уже в самом процессе созерцания;
3. АНАНДА-САМАДХИ ("экстаз с наслаждением") - появляется огромная радость от проникновения в скрытую сущность объекта созерцания, сходная с крупным открытием ("Эврика!");
4. САСМИРА-САМАДХИ ("экстаз с самозабвением") - радость от созерцания становится доминирующим чувством, которое постепенно вытесняет все остальные ощущения; познав сущность объекта созерцания, йог целиком отдается радостному экстазу, перенося сознание уже целиком на свое "Я", что по сути своей означает уже первый этап Асампраджнята-самадхи.
Все эти уровни связаны с последовательным обращением созерцателя ко все более тонким объектам . Так или иначе, достигнутый уровень Самадхи укрепляется привычкой, как отмечает и сам Патан-джали . Более того, возникает даже определенное чувство привыкания и некоторая потребность (выраженная в различной степени у разных людей) в повторных возникновениях такого состояния .
В классической теории Патанджали состояние отрешенности от внешних объектов чувств, связанное с Асампраджнята-самадхи, означает психологическую автономность йогина-созерцателя, его психическую изолированность (Кайвалья - в санскритских терминах).
"Успех достигается быстро при наивысшей энергии. Они (Самадхи) затем различны в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших. Или преданностью Ишваре," - указывает далее Патанджали . Из этих положений ясно, что к достижению состояния Самадхи ведут разные пути, включая почитание Бога (Ишвара - "Верховный Правитель"). Чем сильнее средства йоги, чем больше устремленность занимающегося, тем более сильным является проявление Самадхи. Кроме того, разный характер и направленность медитации ведут и к различному характеру проявления этого высшего состояния.
Так или иначе, для "запрограммированного" возникновения состояния Самадхи должны быть соблюдены следующие основные условия :
1. вовлечение большого количества Праны ("жизненной энергии" - см. раздел 3.3) за счет нисходящего или, наоборот, восходящего ее потока;
2. активизация верхних чакр (центров психической энергии - см. также раздел 3.4);
3. сведение к минимуму активности формального интеллекта (хотя некоторая форма сознания должна сохраняться!);
4. отсутствие посторонних неблагоприятных факторов, создающих помехи ("шумы").
В практике, предусмотренной "классической" йогой, занимающийся поднимает силу Кундалини (потенциальную энергию, "свернутую" в области кобчика) вверх по Сушумне (энергетическому каналу внутри позвоночника). Поднятая вверх Кундалини раскрывает верхние энергетические центры (чакры), располагающиеся в области головы, делая их способными как к качественной переработке ранее воспринятой информации, так и к восприятию более высоких по уровню энергоинформационных потоков из Космоса. Один из таких психических центров, локализующийся в верхушке головы, - Сахасрара - связан с четырехмерным пространством. Его, согласно Ю. М. Иванову , можно представить в виде неподвижной точки, в которой время и пространство сливаются воедино. Отсюда, вероятно, и происходят многие сходные утверждения древних текстов, гласящие, что в состоянии Самадхи воздействие времени исчезает [см. 15; 77; 128; 131; 184 ]. Выйдя в это четырехмерное пространство, можно, далее, видеть одновременно и форму и то, что находится внутри объекта, так что противоречие формы и содержания здесь снимается . С помощью рас- крытая этого центра согласно концепциям йоги человек познает суть вещей и приобретает неограниченные знания.
В. И. Корнев , анализируя концептуальные основы буддизма, рассматривает озарение как реализацию способности мозга к структурной перестройке хранящейся в нем информации. Хотя это, несомненно, должно иметь место, участие космических каналов или энергоинформационных потоков, на наш взгляд, также более чем вероятно. Об этом свидетельствуют различные объективные данные. Так, некоторые выдающиеся духовные деятели Индии, например Рамакришна и Венткатараман Махариши, были малообразованными или вообще неграмотными, но после длительного нахождения в состоянии Самадхи (будучи в уединении!) стали глубокими знатоками священных текстов. Далее, многие экстрасенсы, пережившие это состояние, могли ощущать или видеть "столб" света, нисходящий в голову человека из Космоса . Пока такого рода явления остаются малообъяснимыми с точки зрения современных научных концепций.
Верующие люди, находясь в порыве религиозного экстаза, иногда могут видеть святых или даже богов. Здесь можно привести многочисленные исторические данные, начиная от "Араньякапарвы" до библейских пророков, включая видения апостолов в Новом Завете. В литературе средневековой Европы был даже распространен целый жанр видений, причем, как в случае библейских персонажей, такого рода сверхнормальные восприятия возникали спонтанным образом . Такого рода явление, в частности,пережил и Эммануэль Сведенборг (1688-1772гг.). Как-то вечером в углу комнаты в гостинице, где он жил, перед Сведенборгом появился сидящий человек, окруженный ярким сиянием, который сказал "Не ешь так много!" О. Сведенборг как раз плотно поужинал). На другую ночь он снова явился, одетый в красную мантию, и сказал: "Я Господь Бог, Творец и искупитель, и Я избрал тебя, чтобы раскрыть людям духовный смысл Священного Писания. Я сам укажу тебе, что ты будешь писать.". С тех пор Э. Сведенборг, питавший ранее едва ли не отвращение к церковным правилам и догматам, сделался ведущим теософом Европы. Он написал сочинение в 8 томах " Arcala Coelestia " ("Небесные тайны"), где, в частности, дает описание планет и их жителей, которых он посещал "в духе" .
Считается, что Веды, как и многие другие священные тексты в древней Индии, были "услышаны" людьми, находящимися в состоянии Самадхи [напр., 20; 77; 82; 106]. Такие же усилия пришлось приложить и Шри Ауробиндо, чтобы восстановить их утерянный тайный смысл: длительное самосовершенствование, которое позволило ему выйти на уровень сверхсознания, вернуться к истокам учения Вед и восстановить многие утраченные внутренние аспекты древнего знания [см. 127 ]. Сам термин "шрути", которым в Индии обозначают священные тексты, означает "услышанное сверху, навеянное озарением, переданное свыше", в противоположность "смрити", т. е. "запомненному", переданному на формально-логическом уровне .
Поскольку в терминах позитивного научного знания раскрыть состояние Самадхи сейчас маловозможно, представляется важным привести несколько описаний, которые позволят лучше уяснить основные характерные свойства такого рода феноменов.
Одна из форм Самадхи описывается в работе . Это состояние просветления, с большой долей преувеличения названное там высшей ступенью космического сознания, несколько раз пережил Даниил Андреев. Ю. М. Иванов так описывает его ощущения; "Он бродил по берегу лесного ручья, затем вышел на поляну, прилег, и вдруг его тело как бы исчезло, он перестал его ощущать. Весь он превратился в ощущение радости, и одновременно его "Я" переместилось как бы в глубь Вселенной. Это первое просветление длилось всего несколько минут. Следующее просветление (Д. Андреев называет его видением, и делит его на три стадии: озарение, созерцание и осмысление...) наступило через несколько лет и было более длительным. ". Далее Ю. М. Иванов совершенно справедливо отмечает, что переживания просветления никогда не бывают одинаковыми у разных людей, хотя в сообщениях всех испытавших его есть общие черты. Преобладающей эмоцией обычно бывает чувство глубинной радости. Состояние это зачастую сопровождается и прояснением ума. Поток знания как бы вливается в душу человека, и он преисполняется сознанием, что содержит в себе абсолютное знание - знание всех вещей. Другие сопровождающие просветление ощущения - уверенность, что жизнь и разум наполняют собою Все, понимание вечности жизни, бесконечности, любви ко всему живому. Сходные состояния неоднократно переживал и А. М. Мартынов; в его работах много места уделяется анализу разного рода "сверхъестественных" феноменов .
Аналогичное описанному состояние пережил и автор этой книги в декабре 1976 г. Проходя около 10 часов вечера вдоль набережной Невы рядом со зданием Академии наук, он почувствовал, что сознание было как бы вытеснено куда-то вниз мощной силой-волной, упругим потоком из Космоса, из черного декабрьского неба. Дыхание резко замедлилось, легкие как бы сами наполнились энергией. Затем сознание, ставшее удивительно легким и ясным, вытеснялось куда-то вверх, за пределы тела. Возникло ощущение бесконечного счастья, наполненности содержанием всего вокруг, даже плиты на набережной казались преисполненными смысла. Это длилось 3-5 секунд, а потом наступило ощущение огромнейшей внутренней силы. Энергия откуда-то сверху, казалось прямо из Космоса, вливалась в тело, руки и пальцы, ощущалась неимоверная сверхнормальная сила. Рядом прошел троллейбус и остановился в 10 метрах на остановке. Возникла четкая уверенность, что этот троллейбус со всеми пассажирами можно было поднять одной рукой. Через 2-3 минуты это состояние стало спадать, как бы свертываться, перейдя затем в обычное чувство общей приятной усталости, какое многие испытывают в конце дня. Примечательно, что никакого ощущения собственного сверхсознания не было; такого рода всплески духовного разума стали появляться позднее - в 1980-1981 гг., уже после начала занятий йогой, и длились они, как правило, 1-2 секунды.
Другое довольно подробное описание ощущений, которые могут иметь место при наступлении состояния Самадхи, описано в романе Г. Гессе "Сиддхартха" : "Лицо его друга, Сиддхартхи, куда-то стушевалось. Вместо него он увидел перед собой другие лица, множество лиц, длинный ряд, катящийся поток из сотен, тысяч лиц. Все они проходили и исчезали, и в то же время все, казалось, существовали одновременно, все непрерывно менялись и возобновлялись и тем не менее были Сиддхартхой. Он видел перед собой голову умирающей рыбы - карпа с бесконечно-страдальчески открытым ртом, с угасающим взглядом - он видел лицо убийцы, видел, как последний вонзает нож в тело человека - и тут же видел этого преступника связанным и упавшим на колени, и рядом палача, отрубающего ему голову одним взмахом меча. Он видел тела мужчин и женщин, обнаженные, в позах и судорогах неистовой страсти - видел распростертые трупы, тихие, холодные, пустые - видел головы разных зверей: кабанов, крокодилов, слонов, быков и птиц - видел богов: Кришну, Агни.
Все эти лица и фигуры он видел в тысячах сочетаний, то любящими и помогающими друг другу, то вновь возрождающимися. Каждое было воплощенным стремлением к смерти, было страстным, мучительным признанием бренности, и ни одно, однако, не умирало; каждое только менялось, рождалось вновь, получало новое лицо, и все это без всякого промежутка во времени между тем и другим видом. Все эти образы и лица то находились в покое, то текли, рождали друг друга, плыли куда-то и сливались вместе, а над всем этим потоком постоянно лежало что-то тонкое, бесплотное и все-таки имеющее субстанцию, словно тонкое стекло или яйцо, словно прозрачная кожа, или скорлупа, или маска из воды, и эта маска улыбалась, и этой маской было улыбающееся лицо Сиддхартхи, которого он, Говинда, в эту самую минуту касался своими губами.".
Выход в иные измерения и планы бытия Вселенной, происходящий в Самадхи, необходимо отличать от разного рода видений и картин, часто являющихся людям во сне. Самадхи - это как бы "сон наяву", когда можно, сосредоточившись, видеть ауру человека, астральные существа, пейзажи далеких континентов и даже планет [см. 23 ]. Вообще говоря, трудно провести четкую грань между обычным состоянием расширения сенситивных способностей и Самадхи, поскольку они тесно связаны между собой. Примечательно, что такое состояние может быть достигнуто и благодаря определенному воздействию другого человека. Так, мы уже рассказывали (см. раздел 1.3.4), как Цила-пандит повстречал на пути Странника, который возложил цветок на макушку его головы, и в ученика вошли все знания бодхисаттв [ 122 ]. Индийские йоги могут не только видеть прошлое и будущее совершенно незнакомых им людей, но и ввести их в такое состояние, что те сами переживут мысленно свою дальнейшую судьбу. Один из таких случаев описан в романе Г. Гессе "Игра в бисер" : йог посылает ученика за водой, и тот, склонившись над ручьем, видит все, что его ожидает в мирской жизни, после чего решает навсегда остаться в лесу возле Учителя. Ясновидение и телепатия, телекинез и левитация - все эти явления связаны с Самадхи, являясь их следствием, и к этим явлениям мы еще не раз вернемся.
Способность некоторых людей испытывать состояние Самадхи не раз использовалась на рубеже XIX - XX вв. оккультистами. С. Тухолка в своей работе описывает следующие видения, которые видел оккультист, сосредоточившийся над ископаемой громадной улиткой, найденной в горах Нижней Австрии: "Сначала Фанег видит современный сельский пейзаж. Горы, тропинки, села, поселяне, часовня на берегу озера... Затем сцена несколько раз меняется, представляя то же самое место во все отдаленные эпохи, и наконец Фанег чувствует, что он перенесен в далекое прошлое. Климат переменился, как будто всюду были ледники. Люди принадлежат уже не к белой, а к черной расе. Они высокого роста, с умными и благородными чертами лица. На данном месте возвышается еще не достроенный грандиозный храм, отражаясь в удивительно прозрачном небе. Вокруг громадного камня стоят двенадцать черных людей, образуя цепь. В середине их тринадцатый, с диадемой на голове, держит одну руку на камне, а другую на плече одного из членов цепи. Вот он делает жест рукой, и камень сам собой поднимается в воздух и устанавливается на колонне строящегося храма. Затем... сцена меняется. Фанег видит внутренность колоссального храма. Молчаливая толпа, разделенная на три части, наполняет его, и каждый человек держит в руках чашу. С одного края стоит круглый алтарь, сделанный из материала с зелено-золотистым отблеском. На алтаре стоит большая чаша. Вокруг алтаря стоят двенадцать людей, опоясанных змеями из золота, и делают странные жесты пальцами. Вдруг вспыхивает ослепительный свет, так что Фанег на минуту даже закрывает глаза, причем в большой чаше на алтаре и в чашах каждого присутствующего появляется змеистое пламя.".
Самый важный аспект - нетождественность состояния Самад-хи, возникающего как результат правильной концентрации и медитации (или, в более общем плане, как итог всей восьмичленной йоги Патаиджали) и сходное состояние, достигаемое принятием наркотических или других психотропных средств. Алкоголизм, наркотики и т. п. - все они отвергаются йогой, считаясь неистинными, противоречащими Природе. По сути, мы имеем перевернутую пирамиду, поскольку на ложном основании выход в Самадхи ведет к существенному подрыву здоровья и сил; способность к концентрации у алкоголика совершенно неразвита, а хронический алкоголизм или наркомания означают верную дорогу в психиатрическую больницу. В то же время египетские жрецы, не раз применявшие и магические приемы, разработали довольно подробные методики применения разного рода средств, вводящих в состояние транса, например мандрагору . Йога тем и отличается от магии и оккультизма (в общепринятом их понимании), что учит достигать экстатических состояний не противоречащими природе человека методами.
В наше время важные указания, дополняющие классические воззрения о Самадхи, сделала Елена Ивановна Рерих. Так, в письме от 5 сентября 1935 г. она писала : "Также следует осветить понятие" самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, нище не испытавшими его или имевшими лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Степень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение самадхи давало нам всезнание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, сознание, погруженное в самадхи, получая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений и доступными сферами, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения. Наука уже наглядно доказала нам разрушительное действие от несоответствия вибраций. Так человек, возвращаясь из самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим и что отныне он может проникать в сущность любого явления. Он видел или испытал то или иное состояние экстаза, или высшее напряжение чувства, или прозрение в сущность того или иного явления. Так он может постичь вечное бытие, может постичь единство всего сущего, свое присутствие и связь со всем и со всеми, но, все же, он не станет от этого всезнающим, как это понимается земным сознанием. Постижение в самадхи иного порядка, мы можем прикоснуться к нуменам вещей, но, возвращаясь на Землю, мы должны изучать их воздействия земными методами. Конечно, неимоверно трудно описывать словами неописуемое. Но все же: "Превыше всех самадхи царствует мысль. Чем выше, тем мощнее; чем пламеннее мысль, тем явление полезнее. Истинно, мысль стихийна и беспредельна.". Кроме того, достижение полного самадхи на нашей планете доступно лишь полному Архату, живущему в совершенно особых условиях. Так, Вивекананда, конечно, не имел полного самадхи, но дажа эта степень самадхи, в которую он был погружен, будучи не достаточно подготовленным к ней физически, явила печальные следствия. Ранняя смерть его была результатом этого преждевременного насильственного переживания. Человеческий организм нашего планетного круга еще далек от таких восприятий, и потому необходима длительная подготовка не только для такого рода явления, но и для всех меньших огненных явлений. Тончайшие вибрации неурегулированного подъема силы кундалини могут разрушить тело, неприученное, незакаленное к восприятию их.".
Практически каждый, кто занимался йогой или хотя бы читал йогическую литературу, знакомы с утверждением, что Самадхи – это «цель йоги». Известны утверждения, что достижение Самадхи излечивает тело от всех болезней, раскрывает умственный и психический потенциал человека, и кроме того, пробуждает, «чудесную» духовную силу, которую в свое время демонстрировали святые и пророки. Что же такое Самадхи, как его достичь и куда это может привести? Кому и для чего нужно Самадхи?
Что такое самадхи
1. Состояние единения йога с объектом медитации, Верховным Вселенским Духом, при котором переживается невыразимая радость и покой.
2. Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Это объясняется тем, что в любом понимании чего-либо присутствует единство с природой этого объекта, например, мы имеем понимание природы материального мира, ибо наше тело материально; простое знание о чем-то, без ощущения этого и погружения в это, вряд ли способно обеспечить нас пониманием. Эти же рассуждения применимы к эмоциям и мыслям. К примеру, только посредством собственных мыслей (части нашего существа) мы способны понять мысли и идеи других людей. Эти рассуждения можно продолжить далее, к морали, основе личности, части первичной силы, которой обладают все существа, и к духовности, опыте гармоничных взаимоотношений этих моральных основ. Так как любой объект является единственным в своем роде, он способен приносить уникальное знание и передавать свою силу тому, кто приходит с ним в духовный резонанс, связывается с ним, если можно так сказать, на духовном уровне.
Состояние созерцания внезапно возникает из медитации (см. Дхьяна), когда течение мыслей приходит к своему естественному прекращению благодаря истощению запаса мыслей и идей; однако, состояние концентрации при этом продолжается и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия.
Таким образом, новый опыт приносит созерцание чего бы то ни было, и Патанджали приводит несколько примеров, например, пример слона как силы - никто не может понять, что такое сила, не испытав ее, но ее более совершенное понимание может быть достигнуто при вхождении в самый дух слона. Каждый мельчайший объект Природы делится своим секретом с человеком, пребывающим в состоянии созерцания. При виде прекрасного заката солнца или горной гряды в обычной душе возникает ощущение экстаза, ибо обычная душа требует для этого особого события, внешнего толчка, но даже мельчайший объект вызывает экстатическую радость у человека во время созерцания.
Созерцания нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Оно приходит и развивается только с опытом.
Это состояние отлично от сна. Его можно было бы назвать трансом, но только в том смысле, что человек получает доступ к чему-либо, и это увлекает его прочь от внимания к остальным объектам; на самом деле созерцание есть предельная осознанность, или совершенное бодрствование. Оно может направляться к объективным явлениям внешнего мира, к субъективным явлениям разума, и, наконец, к самому Я.
Созерцание может быть двух видов (см. также Две Формы Самадхи): познавательное (сампраджнята) и непознавательное (асампраджнята). Познавательное созерцание обладает объектом в виде мысли, ощущения или намерения. Оно сопровождается формами (1) проверки, наблюдения и вопросов, обращенных к объекту (витарка);
(2) размышления и исследования его природы (вичара); (3) радости (ананда), испытываемой при достижении каких-либо успехов в поисках причин и природы явлений, то есть при обнаружении гармонии явлений, осознанной средствами, описанными выше, и вследствие (4) ощущения собственного совершенствования, или чувством силы (асмита). Любое внимание, направленное на вещи, имеет своей основной целью совершенствование собственного сознания, поэтому обычно сопровождается и завершается ошибкой восприятия собственной индивидуальности, вторым из источников несчастий, или клеша (см.).
Когда целью созерцания является накопление более полного, более точного или более единого знания о чем-либо, на чем человек фокусируется, или получение нового знания об этом объекте, в нем всдгда оказывается скрытым оттенок желания усовершенствования сознания, которое называется чувством силы, или власти. Определенные свойства объекта не позволяют отвлекаться от него, ибо являются привлекательными, приносят удовольствие и пробуждают стремление к обладанию им. Объект используется для достижения внутреннего состояния разума, и человек является до такой степени хозяином ситуации, что может добиться завершенности в своей практике созерцания, которой предшествуют концентрация и медитация. Само слово “самадхи” (созерцание) подразумевает завершенность и полноту, так как означает в своей основе согласие - координацию полного знания об объекте, содержащегося в разуме, в котором нет ничего упущенного, ничего неясного, и никаких внутренних противоречий. После достижения концентрации и медитации, когда все мысли уже расставлены на свои места и вписаны в единую картину, внимание развивается до своего высшего завершения вдоль одной линии течения мысли, хотя это уже не линия, но, скорее, сфера мысли, поддерживаемая человеком в состоянии ожидания, бодрствования, осознанности, или бдительности - состоянии, полностью противоположном засыпанию. Именно в этом состоянии возникает нечто новое, усовершенствование сознания, которое станет зерном (см. Сабиджа) новой заинтересованности, и она, в свою очередь, приведет к новым вопросам по отношению к объекту, и, возможно, к новым свойствам практики концентрации, медитации и созерцания в будущем. Таково познавательное созерцание, объект которой может быть знакомым или просто чем-то, о чем человек слышал или читал. Для ума индусов последнее означает нечто, о чем говорится в священных писаниях, обычно описание чего-то, относящегося к предвкушаемому Божественному.
Непознавательное созерцание (асампраджнята самадхи), однако, зависит от высшей формы отстраненности (паравайрагья). В этом случае человека не интересуют те объекты, которые обеспечивают (1) стабильность, продолжительность и комфорт, или (2) активность, изменение и деятельность, или (3) гармонию, мир и покой как плоды мастерства созерцания. Разум человека является настолько зрелым, что он становится обителью интуиции, интуитивного понимания подлинной сути человека (пуруша, см.). Это не объект мышления, не мысль, но непосредственное восприятие, которое не подразумевает управления (см. ниродха) мыслями низшего разума, обращенного наружу, но избавление от желание совершенствования, так как даже оно субъективно является объективным. В западной терминологии, это момент рождения духа, не связанного радостями души. Для достижения этого не существует начальных точек опоры; этого возможно достичь, воспользовавшись рукой помощи его подлинного Я, которое познается пониманием, не связанным со знанием в терминах субъекта и объекта, присущего разуму, или душе. Все, что остается в разуме после такого созерцания, есть его собственный шаблон состояния (см.), наклонность, настроение, или привычка (санскара, см.), которая облегчает и помогает этому процессу в будущей практике созерцания.
Как достичь Самадхи?
Первоисточники по йоге, как и современная авторитетная литература по йоге (например, книги известного Гуру йоги 20-го века, Свами Сатьянанды Сарасвати) довольно ясно очерчивают круг практик, необходимых для достижения Самадхи.
Если же обратиться к старине, то знаменитый аскет, йог, и систематизатор, поздний «классик» йоги Патанджали (жил около II в. до н.э.), предложил стройную систему из 8 ступеней (правильное ее название – «Аштанга Раджа Йога», «Восьмиступенчатый королевский путь постижения Единства»):
Яма (правила гармоничного поведения в социуме);
Нияма (правила личной гигиены и жизни йога);
Асана (выполнение статических поз йоги);
Пранаяма (дыхательные, энергетические упражнения йоги);
Пратьяхара (отключение чувств);
Дхарана (концентрация ума, которая невозможна без Пратьяхары);
Дхьяна (однонаправленная концентрация – дальнейшее углубление Дхараны);
Самадхи (полное «погружение» ума в выбранный для концентрации объект – фаза тотального познания объекта, как бы «слияния», идентичности с ним).
В то же время, другие классики йоги, придерживавшиеся более прагматичного, современного подхода, не требовали от адептов йоги следования морально-этическим правилам. Вместо этого, они подчеркивали важность очищения и укрепления тела особыми чистками и упражнениями в русле Хатха-йоги. В нашу эпоху такая система для многих привлекательнее и «проще», понятнее, следуя ей, современный житель Запада может не бояться, что его «утянут в секту». На высших уровнях идущие этим путем тоже приходят к осознанию важности и следованию этическому кодексу Ямы и Ниямы, но уже «с позиции знания», а не слепой веры.
Сватмарама и другие хатха-йоги предлагали такую схему занятий для достижения все той же цели, Самадхи:
Очищение организма методами Шаткармы (шести видов йогических чисток);
Практики Хатха-йоги (асаны, пранаямы, мудры, бандхи) для увеличения энергетической «проводимости» тела и утончения восприятия внутренних процессов;
Практика Карма-йоги (выполнение всех, даже банальных действий с полным осознанием своей Высшей природы: «Я есть То») и Бхакти-йоги (достижение состояния погруженности в Высшее, пробуждения в себе божественного начала, Высшего «Я») для получения состояния Вивеки (истинной мудрости). Вивека «автоматически» приводит к следованию Яме и Нияме, и очень помогает в освоении йоги;
Упорная практика нескольких последовательных ступеней все более глубокой медитации (это называется особым термином «Самьяма» и включает последовательное достижение все тех же состояний: Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и в итоге — Самадхи).
Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.
Самадхи – цель или средство?
«Все секреты Вселенной кроются в нашем уме» – писал Свами Сатьянанда Сарасвати. Этот Мастер йоги, который ушел из жизни в 2009 году, неоднократно и подолгу испытывал состояние Самадхи, в результате многолетней практики йоги и медитации. Как он и подчеркнул, значение Самадхи велико для всех нас: и йогов, и «не-йогов», то есть людей с материалистическими целями в жизни. Однако какими бы не были наши цели, мы можем их достичь в результате практики Самадхи. На самом деле, Самадхи – не конечная цель йоги, а лишь очередная ступень развития любого человека, которую можно достичь раньше или позже. Как писал все тот же Свами Сатьянанда, «Дхьяна и Самадхи всегда надо рассматривать как что-то, что может быть достигнуто каждым». Поэтому не стоит думать, что Самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое доступно каждому – в результате правильной, упорной практики йоги. Но достичь его можете только вы сами.
С амадхи - высшая цель жизни многих йогов. Эта статья представляет собой очерк, описывающий различные виды самадхи, средства достижения этих состояний и исследование их с точки зрения философского понимания мыслительных процессов и изменения состояния сознания.
Желание, с которым человек вступает в медитацию, играет роль ключевого фактора. Глупец, засыпая, пробуждается глупцом. Но если человек погружается в медитацию с единственным желанием просветления, он выходит из медитации мудрецом
Свами Рама, «Жизнь среди гималайских йогов: духовные опыты»
Состояние самадхи. Как достичь самадхи
Состояние самадхи - это состояние просветления, при котором исчезает сама идея индивидуального сознания, и человек переходит в чистое состояние бытийности, объединяя наблюдателя и наблюдающего в себе или, иначе, прекращая существование самой концепции разделённости. Мы находим упоминание о самадхи уже в древних текстах Упанишад, которые относятся к философии веданты, но не в первых десяти Упанишадах, а в Maitrayni Upanishad, и позже термин «самадхи» уже вошёл в Упанишады, добавленные йогической традицией. Таким образом, самадхи даже больше связано со школой йоги и Патанджали, нежели с древними ведическими знаниями.
В традиции дзен также известно это понятие, но там считается, что самадхи, также как и ниродхи - состояние, схожее с самадхи, когда метаболизм физического тела замедляется настолько, что понижается температура, пропадает всякое восприятие времени, - не ведёт к высшему знанию. В ниродхи организм функционирует за счёт накопленной до наступления этого состояния энергии. Прежде её бы хватило на пару часов жизни, а при пребывании в ниродхи она распределяется, и её становится достаточно на поддержание физической жизнедеятельности организма в течение нескольких дней без какого-либо внешнего источника возобновления энергии.
Однако в дзен самадхи совсем не высшая форма просветления. Последователи дзен не считают, что искоренение фальши, ложного знания возможно с помощью достижения самадхи, поэтому для них «смерть Эго» остаётся высшей целью, и самадхи выступает как один из возможных этапов на пути к этой цели.
И всё-таки это мнение другой направленности, а мы вернёмся к йогической традиции, где говорится, что достижение состояния самадхи возможно с помощью практик дхьяны (медитации), и для того, чтобы подойти к этой стадии, нужно пройти весь восьмеричный путь традиции раджа-йоги, начиная с практик ямы, ниямы, переходя к занятиям асанами и пранаямой, и который в конце концов приведёт к более высоким уровням раджа-йоги - практикам дхьяны (медитации) и самадхи.
Уровни самадхи. Виды самадхи
Существуют несколько видов самадхи. Это только непосвященному глазу кажется, что самадхи только одно. Просветление связывают с состоянием самадхи. Это и верно, и неверно в одно и то же время. Самадхи как высшая ступень раджа йоги, главная цель всех практикующих воспринимается как нечто трудно достижимое, и поэтому редко кто серьёзно посвящает себя изучению, пусть и теоретическому, этого аспекта йоги.
Он для нас слишком отдалён, высоко расположен, недоступен. Именно трудности его достижения, связанные с переходом от одного ментального и духовного уровня к другому, практикой регулярной медитации и с соблюдением целибата, делают достижение состояния самадхи таким желанным и вместе с тем трудно осуществимым на деле. Бывает, проходят годы, прежде чем человек впервые соприкоснётся с этим состоянием хотя бы на краткий миг, но после этого он уже никогда не забудет удивительного опыта и будет стремиться к его повторению.
Это понятно и ожидаемо. Но то, с чем вы соприкоснулись, заглянув по ту сторону добра и зла, было только первой стадией самадхи. Внутри состояния самадхи их насчитывают несколько:
- савикальпа самадхи,
- нирвикальпа самадхи,
- сахаджа самадхи.
Kevala nirvikalpa samadhi (кевала нирвикальпа самадхи) - стадия временная, в то время как sahajanirvikalpa samadhi (сахаджа нирвикальпа самадхи) будет продолжаться всю жизнь. Предшествующий им этап савикальпа самадхи - это только подход к настоящему просветлению и разотождествлению с самосознанием и эго. Такое состояние может продолжаться от нескольких минут до нескольких дней, в нём ещё сознание не растворено, оно не стало единым с Абсолютом, но уже прикоснулось и увидело его.
Нирвикальпа самадхи - это следующий уровень просветления, когда практикующий (йог) полностью слился с Абсолютом, его сознание перестало быть отдельным от Высшего. Абсолют и йог стали одним. Это поистине то состояние, когда человек открыл в себе Атман. Он не только понял это, но и осознал и проявил Атман, всё ещё пребывая в физическом теле.
Мы используем терминологию, позаимствованную из древних учений. Сам Патанджали использовал такие названия, как Samprajana Samadhi (upacara samadhi) для того понятия, которое известно как савикальпа, и Asamprajata Samadhi (apana samadhi) для нирвикальпа. Савикальпа определяется познанием через присутствие сознания, а нирвикальпа характеризуется полным разотождествлением с так называемым собственным сознанием и постижением знания напрямую, интуитивно, с выходом в трансцендентальность, полным поглощением и растворением в Абсолюте.
Нирвикальпа самадхи и савикальпа самадхи - это состояния просветления низшего уровня
Перед тем как более подробно говорить о состояниях «савикальпа» и «нирвикальпа», мы рассмотрим, что такое «викальпа» (vikalpa), т. к. в обоих словах можно заметить эту составляющую. Изучение и понимание этимологии слов помогает в конечном итоге постичь суть явления, пусть и умозрительно, т. к. практическое достижение этих состояний связано со временем, и поэтому могут уйти годы на то, чтобы осознать, что такое самадхи. Так что теоретическая основа для логического понимания этих явлений нужна.
Vikalpа - это один из видов мыслей, или, иначе, вритти. Викальпой называют движения ума, которые связаны с воображением и фантазией, но также для нашей темы её можно понимать как в общем отвлекающие мысли. Остальные 4 вида - это:
- Pramana - прямое знание, эмпирическое, полученное из опыта.
- Viparyaya - неправильное, ошибочное знание.
- Nidra - движения ума, которые можно охарактеризовать как «сон без снов». Ум всё ещё присутствует, он не ушел в nirodhah, но в нём пустота, инертность, остальные 4 вида мыслей или движений ума в это время отсутствуют. Nidra, однако, не одно и то же, что йога-нидра.
- Smriti - это движения ума, которые можно назвать памятью и воспоминаниями прошлого, с ясным осознанием целей внешней жизни и духовного пути.
Если мы говорим о нирвикальпе (nirvikalpа ), то из самого слова можно понять, что происходит прекращение движения мыслей. Вместо викальпы приходит нирвикальпа, которая характеризуется полным отсутствием мыслей, божественным Ничто, полным единением с Абсолютом, когда внутренние и внешние мысли остановлены. Это состояние восторга, которое в индуизме называют Ананда, но оно не тождественно тому восторгу, который нам уже известен в земной жизни. Это абсолютно новый тип духовного экстаза, который невыразим словами.
Само состояние нирвикальпа самадхи ещё меньше может быть выражено через средства вербальной коммуникации, хотя для того чтобы каким-то образом представить читателю это состояние как одновременно духовно-философскую концепцию нам не остаётся никаких других средств, кроме использования слов. Но в целом ни одно из состояний самадхи не может быть полноценно передано посредством выстраивания цепочки вербального логического дискурса.
Это такие состояния, которые могут быть поняты и осознаны только в процессе непосредственного про-живания, через опыт пребывания в самадхи.
Савикальпа самадхи - это самадхи такого типа, когда в процессе концентрации на каком-то объекте, т. е. медитации на объект или образ, происходит открытие человеку Абсолюта, но лишь на некоторый период времени, с непременным возвращением в обычное состояние духа. Савикальпу можно переживать несколько и даже много раз в течение практики медитации. Если вы практикуете медитацию регулярно, то первый уровень «самадхи савикальпа» станет для вас в скором времени открыт. При достижении савикальпа самадхи ещё присутствует усилие. Только тогда, когда наступает окончание усилий, возможен выход в состояние нирвикальпа самадхи.
Кстати, говоря о савикальпа самадхи, нужно добавить, что достижение этого состояния не связано исключительно с типом медитации на объект. Это может быть медитация более высокого порядка, когда практикующий уже не использует свое внимание, сосредоточение внимания на внешних объектах для вхождения в состояние медитации. Ему бывает достаточно сосредоточиться на внутреннем состоянии - это может быть сам ум, осознавание «Я есмь», энергетические каналы нади и т. д.
Практика самадхи: как достичь состояния самадхи. Сахаджа самадхи
Между двумя вышеописанными состояниями самадхи и сахаджа самадхи как высшим состоянием самадхи существует принципиальная разница. Она состоит в том, что то состояние единения с Высшим, которое было достигнуто в нирвикальпа самадхи, не утрачивается, и человек, находясь в грубой физической действительности, сохраняет состояние высочайшего просветления, растворения в бытии. Оно уже не может быть утрачено. В этом виде самадхи адепт не утрачивает состояние озарения даже во время выполнения самых что ни на есть мирских дел. «Его тело стало инструментом души,» - как объясняют некоторые гуру. Он един с Абсолютом, а душа стала Атманом, он вышел из круга самсары. Пусть он до сих пор и находится в этом мире, но для того его душа и послана сюда, чтобы выполнять какую-то только ей присущую миссию.
Сахаджа самадхи, в отличие от савикальпа и нирвикальпа самадхи, больше не нужно ни достигать, ни входить в него - человек в нём пребывает постоянно. Редкие духовные учителя смогли этого достичь. Обычно даже нирвикальпа - это уже состояние, к которому идут, может быть, в течение нескольких жизней, и только в этом земном воплощении после 12 лет непрерывной практики медитации потенциально возможно достижение нирвикальпа самадхи с последующим достижением сахаджасамадхи.
Употребляя слово «достижение», мы не имеем в виду желание эго чего-то достигать. Просто за неимением более подходящих слов для описания высших состояний сознания приходится использовать более материалистические термины тогда, когда описание касается сферы не то что идеальной, но даже трансцендентальной.
Самадхи и просветление
Нужно заметить, что в философской концепции буддизма существует просветление Будды, именуемое Аннутара Самьяк Самбодхи, сходное понятию «самадхи». Оно в большей мере соответствует именно сахаджа самадхи в традиции йоги и индуизма. Только достигнув сахаджа самадхи, движение мыслей полностью остановлено. Но нужно задаться вопросом, почему мы постоянно подвергнуты атаке мыслей. Ответ кроется в таком понятии, как карма. До тех пор пока человек прорабатывает карму, поток мыслей полностью прекратить невозможно.
Во время медитации умелый практик останавливает поток мысленной активности, но лишь на какое-то время, а именно, на время медитации. Затем, когда он возвращается к своим повседневным занятиям, мысли приходят вновь как неизбежность. Если мы в состоянии контролировать их и особенно тот процесс, когда происходит эмоциональный отклик на некоторые мыслительные движения, то это уже большое достижение. Здесь и проявляется мудрость человека. Если он по-настоящему достиг определённой степени осознанности в своей жизни, он лучше управляет своими эмоциональными реакциями и направляет работу ума.
Однако при всём этом человек не достигает просветления или самадхи. Состояние самадхи, сахаджасамадхи характеризуется тем, что больше не осталось кармических привязок, вследствие чего неосознанному потоку мыслей неоткуда появиться. Только при условии тотальной остановки бессознательного, неконтролируемого течения мыслей возможно говорить о состоянии высшего просветления - сахаджа самадхи.
Вместо послесловия
Существуют разные взгляды относительно самадхи, и читатель волен решать, каким образом ему относиться к этим философско-психологическим концепциям, и всё-таки будем помнить то, что однажды сказал Шри Рамана Махарши: «Только самадхи может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому она не воспринимается таковой в состояниях иных, нежели самадхи».
В йоге самадхи – это последняя ступень восьмеричного пути Аштанга-йоги. Это особое созерцательное состояние, при котором исчезает идея собственной индивидуальности. По сути, и есть состояние просветления (нирвана). Оно достигается с помощью длительной медитации, в результате которой индивидуальное сознание сливается с абсолютным.
Пайлот Баба говорит: «Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть».
Как достичь самадхи?
Согласно учению йоги, самадхи внезапно возникает во время медитации – течение мыслей естественным образом прекращается. Запасы идей и переживаний истощаются, однако состояние концентрации при этом продолжается.
Существует два вида (этапа) Самадхи или экстаза.
1. Самадхи достигается при помощи объекта или идеи (фиксация мысли на точке или идее). Это экстаз с опорой, или дифференцированный – различающий – экстаз, название его на санскрите – сампраджнята самадхи. Такой вид Самадхи является средством освобождения, так как делает возможным осознание истины и прекращает все виды страдания.
2. Самадхи достигается без какой-либо «связи» (внутренней или внешней), то есть йог достигает «единения» – полного осознания. Это недифференцированный – неразличающий – экстаз, на санскрите – асампраджнята самадхи. Этот вид Самадхи разрушает «впечатления» (санскары) предыдущих ментальных действий и даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы.
Таким образом, мы имеем дело с двумя совершенно различными состояниями. Первое достигается посредством йогической техники концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна); второе состоит только из одного состояния – неспровоцированного экстаза – «прорыва». Несомненно, что асампраджнята самадхи достигается исключительно благодаря длительным усилиям йога. Оно не является подарком или милостью. И йог вряд ли сможет достичь его, если прежде он не испытал самадхи с опорой.
Здесь стоит отметить, что в Бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознание Бога.
Кто может достичь?
Не стоит думать, что самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое приходит в результате правильной, упорной практики йоги.
Самадхи доступно любому, кто готов выйти за пределами физического и прикладного понимания йоги и навсегда изменить свою жизнь, встав на путь духовного совершенствования.
Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.