Интервью редакции журнала «Тонкий мир» с одним из основателей группы практикующих «Созвездие» Дмитрием Ерашовым, о волшебном мире Тенсегрити.

Вы только что вернулись с семинара «Огонь Изнутри», можете пояснить, что такое Огонь Изнутри для тех, кто идет по Пути Сердца?

Это был замечательный семинар, который завершился туром к пирамиде Александра Голода. На этих мероприятиях мы учимся ВИДЕТЬ энергию, или ЧИТАТЬ энергию, а это как раз то, чему учил дон Хуан Матус Карлоса Кастанеду. Огонь Изнутри - очень важная и актуальная тема для всех нас. Ведь мы очень заняты собой, чтобы осознать, что в центре Земли температура превышает 2000 градусов по Цельсию, Земля живое существо, и у Земли уже есть этот Огонь Изнутри. А мы - дети этой планеты Земля, и чтобы хоть немного изменить наше представление о себе, нам потребуется установить связь с окружающим миром, Землей, звездами, вселенной.

Тенсегрити - это современная версия традиции видящих древней Мексики. Вы знаете, что шаманы в любой традиции рассматривают окружающий мир как мир духов, а уже затем как мир, который мы все знаем, наш плотный мир. В нашей традиции учат рассматривать мир как энергию. Земля - это огромное живое существо, и у Земли есть дух. Мы, люди, здесь в гостях, но ведем себя, как будто мы здесь хозяева. Вы прекрасно знаете, что произойдет, если в ваш дом придет человек и будет вести себя неуважительно и создавать неудобства для вас - вы избавитесь от этого человека. То же происходит и с нами: мы забыли кто мы, мы забыли зачем пришли сюда, мы забыли где мы живем, мы потеряли свой путь. То есть, поведение современного человека по отношению к себе и к миру вокруг не является гармоничным, мягко говоря. Сейчас задача современного человека найти свой Путь Сердца, найти свой внутренний огонь, который будет вашим проводником в течение жизни. Огонь Изнутри - это сила, которая дает нам возможность быть настоящими и жить полной жизнью, жизнью, наполненной до краев энергией, любовью, светом. Тогда, возможно, у нас появится шанс, как говорила Рената Мюрез на семинаре, «подойти к кульминационному моменту в конце жизни, когда всё осознание, собранное в течение всей жизни, зажигает или отпускает нашу физическую форму и отделяет нас от земных ограничений, уходя в другие слои нашей вселенной.»

- Что дает Огонь Изнутри для нашей повседневной жизни? Может ли он помочь нам сделать свою жизнь лучше?

С древних времен все, кто обладал огнем, обладал силой. Кто-то поклонялся этой силе, кто-то молился ей, кто-то становился рабом этой силы. Нам нужно научится уважать эту силу и уметь договариваться с ней. Людям свойственно впадать в крайности. Прочитав пару книг Карлоса Кастанеды, мы начинаем думать, как можно использовать этот огонь изнутри или как уйти в третье внимание, но крайности - это состояния, где мы теряем контроль. Поэтому современные видящие пришли к пониманию факта - с Огнем Изнутри можно жить. И действительно, как вы можете в конце жизни зажечь в себе огонь, если при жизни не делали этого… Мы можем быть не то чтобы лучше, мы можем быть волшебными существами, лучами Солнца, детьми Земли, живущими за пределами страха.

- Вы наверняка знаете песню Андрея Макаревича «Костер». Там есть такие слова:
Тот был умней, кто свой огонь сберёг,
Он обогреть других уже не мог,
Но без потерь дожил до тёплых дней.
А ты был не прав, ты всё спалил за час,
И через час большой огонь угас,
Но в этот час стало всем теплей.
В связи с этим возникают вопросы: Каждый ли может зажечь свой Огонь внутри себя? И как долго может или должен гореть этот Огонь?

На семинаре мы подробно изучали это, делая сталкинг и перепросмотр. Конечно, каждый может зажечь свой огонь. Мы рождены такими. Посмотрите в глаза годовалому ребенку - этот взгляд наполнен огнем. Посмотрите на цветок, как он раскрывается - он также наполнен огнем и чувствует связь с Землей куда лучше, чем это делаем мы, люди. Огонь Изнутри будет гореть там, где нет внутреннего диалога. Тишина - пространство для Огня Изнутри, для творчества. Внутренняя тишина - врата в сновидение, и чтобы сновидеть, нам потребуется зажечь в себе Огонь Изнутри. Этот огонь может гореть всегда. Наш огонь никто не тушил, мы сами согласились с тем, что он нам не нужен и забыли про него. Поэтому все зависит от вас, только от вас. Как долго вы можете быть влюбленным человеком… год, два года, пять лет, всю жизнь… все зависит от вас, от вашего намерения.

Мы уже поднимали вопрос отношений, но отношения для многих остаются не решенным вопросом. Как с помощью инструментов Тенсегрити можно настроить отношения с людьми, близкими, коллегами?

Чтобы наладить свою жизнь в семье, с коллегами, нам следует принять ответственность за свои действия. Нам нужно понять, что мы хотим дать в этих отношениях и что хотим получить. Мы опять подходим к практике перепросмотра - то, что делали видящие древней Мексики. От этого никуда не деться. Нужно понять, что мы находимся в заколдованном круге, называйте это как хотите, круг сансары или круг перерождений - смысл от этого не меняется. Мы живем в постоянно повторяющемся круге событий, в котором королем является наше эго, наш ум. Это и есть единственная причина всех наших бед. Перепросмотр же дает нам возможность выйти из этого круга постоянно повторяющихся событий, а также перепросмотр - это тренировка, чтобы начать ВИДЕТЬ энергию и начать сновидеть. Когда вы начнете мало по малу делать перепросмотр, вы увидите ваш энергетический вклад в отношения с другими людьми. Сначала вы это просто почувствуете, и это чувство останется с вами, оно начнет усиливаться, вы начнете видеть то, что не видели раньше.

Шаг за шагом, вы будете менять те или иные привычки, чувства, ощущения… Перепросмотр - отличный инструмент для этого. В конце концов у нас появляется энергия, чтобы действовать в отношениях по-новому. Это произойдет потому, что ум или ваше эго отойдет на второй план и у вас появится возможность, НОВАЯ возможность строить свою жизнь. Жизнь без эго и внутреннего диалога - звучит здорово. Ну а дальше, все зависит от уровня вашей энергии, от вашего Огня Изнутри. Кто знает, как далеко может зайти тот или иной человек. Чтобы находиться в состоянии гармонии в любых отношениях, нам нужно намеревать делать это. Нам нужно научиться ВИДЕТЬ больше. Видение не является чем-то недостижимым - это наша врожденная способность, она уже у нас есть. Когда ВИДИШЬ энергию, как говорил Карлос Кастанеда, все становится равнозначным и когда это происходит, мы обретаем связь с Духом. Это не сказки, это жизнь в гармонии с духом, так жили наши предки, а мы, современные люди, добровольно отказались от этой связи. Я не знаю другие способы, чтобы восстановить свою энергию и зажечь Огонь Изнутри.

- Это звучит очень заманчиво, но все-таки, зачем нам нужно заниматься Тенсегрити?

Быть воином - самый эффективный способ жить, - говорил Карлос Кастанеда. Тенсегрити - это лодка, которая помогает вам пересечь океан. Любой разумный человек скажет, что переплыть океан на лодке легче, чем вплавь. Тоже самое здесь - Тенсегрити является поддержкой в течении нашей жизни. Магические пассы, перепросмотр, сновидение - все это наша лодка, на которой мы пересекаем океан под названием жизнь… нужно понять, что Тенсегрити - не для использования, как мы привыкли использовать все в нашем мире. Тенсегрити имеет свою историю, которая берет начало более 10 000 лет назад в древней Мексике. Видящие древней Мексики практиковали магические пассы, чтобы достичь связь со своим двойником или энергетическим телом - первый шаг к обретению свободы. Рената Мюрез говорила нам, что свобода - неотъемлемое право по рождению любого человеческого существа, все способны достичь этого в конце жизни, но происходит это только после целой жизни сохранения энергии осознания, посредством таких практик, как Тенсегрити, и через очищение наших земных связей. Поэтому заниматься Тенсегрити нужно для того, чтобы обрести свободу, свободу восприятия в течении нашей земной жизни - осознание своего энергетического тела. Когда это произойдет, вы увидите наш мир по-другому, а также, что миры бесконечны и им нет конца.

- Значит действительно есть возможность войти в другой мир?

Конечно, такая возможность есть. Формула простая - тайны открываются, когда эго отходит на задний план, когда мы забываем о себе, когда «Я» перестает быть главным игроком в нашей жизни. Жить в гармонии с собой, с окружающим миром - ключ к тому, чтобы Дух пришел к нам и стал нашим проводником в этой безбрежности.

- Книги Кастанеды читают миллионы, но занимаются Тенсегрити не так много. Почему, с чем это связано?

Это связано с личным выбором каждого. Каждый сам принимает решения. Отказываться от своих привычек, менять свою жизнь непросто, и это не интересно всем подряд. Но к нам регулярно приходят новые люди и их глаза сияют после занятий. Чтобы войти в мир Тенсегрити требуется очень серьезный настрой сделать это. Мы, люди, должны решить для себя, как жить дальше. Тенсегрити невозможно понять глядя на это со стороны, а многие пытаются составить свое мнение именно так. Поймите, любой магический пасс заставляет нашу точку сборки дрожать, при условии, что вы сами делаете этот магический пасс. Простое наблюдение не сработает. Движения, которые были открыты в состояниях сновидения, не даром называются магическими пассами - они и есть магические, так как меняют наше восприятие. Сейчас существует множество групп практикующих Тенсегрити, занятия в этих группах проводят ведущие Тенсегрити, которые как раз сейчас закончили первый уровень обучения и сдали серьезные экзамены - эти группы существуют для того, чтобы помочь другим людям найти самих себя в Тенсегрити. Например, в группе «Созвездие», которую я представляю, проходят классы 6 раз в неделю, приходите, пробуйте, занимайтесь.

- Чтобы бы вы хотели пожелать нашим читателям и людям, кто интересуется работами Карлоса Кастанеды?

Я хочу обратить ваше внимание на то, что мир вокруг нас - живой мир. В дополнение к тому, что мир живой, он еще имеет невидимую сторону. Дух присутствует во всем; есть дух лесов, дорог, воды, ветра, огня, животных и т.д. Взаимодействие с этим невидимым миром начинается с понимания и признания существования всего этого. Это прямой путь к осознанию того, кем мы являемся, и какая задача стоит перед каждым человеком на этой Земле.

Дмитрий Ерашов

ДХОУЛИ – РАЗЖИГАЕМ ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ. Агнисара крийя

Атвор — Сати Мата Джи

Дхоули – одна из самых эффективных техник апан-крийя пранаямы, с помощью которой садхака разжигает свой внутренний агни (огонь), поднимая нисходящий поток апаны — вайю вверх. Также эту практику можно назвать Агни-сара-дхаути-крийя — «практика очищения внутренним огнем», во время которой мы, разжигая наш агни, сжигаем все болезни.

Способ выполнения

Осваивать азы дхоули лучше стоя, слегка наклонив туловище вперед и упершись руками в колени. После чего можно переходить к сидячей практике. Для этого вам необходимо сесть в удобную сидячую позу, держа позвоночник прямо, упершись руками в колени.

Сделайте глубокий вдох носом и быстро выдохните ртом в живот, максимально раздув его. После чего, на задержке дыхания, сделайте уддияна бандху и джаландхара бандху (верхний и средний замок), подтянув живот к позвоночнику, и начните делать произвольные волны животом, выпячивая его вперед и втягивая обратно к позвоночнику. Быстро чередуя втягивание и выпячивание живота, повторяйте насколько хватит задержки дыхания.

Отпустите сначала джаландхара бандху, затем расслабьте уддияну, вдохните, если нужно — отдышитесь, и повторяйте вновь. На начальном этапе делайте 3-5 подходов, затем увеличивайте время практики.

Вы можете делать быстрые волны или замедлить темп, задерживая живот у позвоночника около 10 секунд. Выберите для себя оптимальный вариант.

Есть еще один способ выполнения Дхоули.

Глубоко вдохните носом и выдыхая также носом, подтяните живот к позвоночнику, сделав джаландхара бандху (верхний замок), затем «расслабив» дыхание, начните быстрые выдохи и вдохи носом, выпячивая живот максимально наружу и втягивая его внутрь. После последнего раза, сделайте глубокий вдох и на выдохе уддияна и джаландхара бандху. Максимально задержите дыхание, после чего можете вдохнуть и продолжить упражнение или перейти к новому.

Сигналом правильного выполнения крийи будет наступивший жар, охвативший все ваше тело. Постарайтесь довести себя до потоотделения.

Дхоули крийя оказывает в первую очередь очищающий эффект, способствующий активному исцелению внутренний органов. Особенно это распространяется на желудочно-кишечный тракт. Также дхоули является одной из омолаживающих практик в первую очередь из-за ее психоэнергетического свойства.

Хорошо сказано в книге Шри Свами Шивананды «Йога-терапия» об Агни-Грантхи, к которой он относит Агни-сара-дхаути-крийю: «Когда же вихрь прямой уступит место обращенному, Солнце и Луна поменяются местами, и вспять потекут реки огня, время же внутри тела изменит бег свой из вечности в вечность, от старости направив поток обратно в сторону юности». «Дхара-Даршана». Практики типа Агни-сара-дхаути «разогревают нижний котел», то есть снабжают центральный узел вихря Изначальной силы дополнительной энергией, как бы придавая его вращению «больший момент инерции». В результате обратное направление вращения вихря Изначальной силы сохраняется достаточно долго после окончания тренировки. Средняя скорость течения
потока личного времени при этом замедляется. Он немыслимо повышает жизненную силу всего организма в целом и незаменим при лечении любых недугов, в особенности — заболеваний органов пищеварения. Действие этой крийи проявляется очень быстро».

В этой же книге есть рассказ о том, как Шри Свами Шивананда неожиданно для себя самого исцелил больного дизентерией с помощью немного видоизмененной агни-сара-крийи. Так что, если у вас есть какие -то кишечные расстройства, не сомневайтесь, практикуйте и результат не заставит себя долго ждать.

Противопоказания: не стоит злоупотреблять агни-сара-крией людям с болезнями сердца. Более того, при неправильной и чрезмерной практике вы можете нанести вред сердечной мышце. Поэтому начинайте практиковать с грамотным учителем. Также дхоули не стоит делать во время обострения язвы желудка или кишечника, людям с повышенным кровяным и артериальным давлением.

В случае болевых ощущений во время практики нагрузку стоит уменьшить.

Иисус разделил историю, разделил собой само время. Он стал гранцей, как если бы до него время имело одни свойства, а после обрело другие.
Иисус стал началом истории. Его отношение, его подход к человеческому уму совсем не пожож на взгляды Будды или Лао-цзы. Конечная цель та же, завершающее цветение будет таким же, и всё же у Иисуса совершенно иной подход. Он ни на кого не похож.
Что же он говорит? Он говорит, что роста добиваются в борьбе, равновесие обретают в столкновении противоположностей, войной утверждают мир.
Но не нужно понимать это слишком буквально: что бы он не говорил, это притча.
В христианстве его слова восприняли буквально – и упустили самое важное.
Христиане взяли в руки меч и без нужды убили миллионы людей, хотя Иисус имел в виду совсем другое. Но церковь Иисуса стала воинственной церковью, и пошла в крестовый поход. Христиане бились с мусульманами, индуистами, буддистами – они сражались везде и со всеми. Но они упустили главное. Иисус говорил о другом. Он не призывал взяться за обычное оружие.

Он принёс меч из другого мира.
Что это за меч? Это просто символ. Нужно рассечь себя надвое, потому что в тебе слились две части, этот мир, эта земля – и НЕБЕСА.
В каждом есть и то, и другое. Одна часть тебя слеплена из «грязи», другая – божественная часть. Ты – место их соединения. А Иисус принёс меч, которым каждый может разрубить себя пополам, чтобы земное приникло к земле, а божественное вознеслось к небу.
Но человек не может различить, что принадлежит земному. Кто, именно хочет есть, когда чувствуешь голод? Иисус сказал: «Вот, возьми мой меч и рассеки!» голод относится к телу, это телесная потребность. Сознание не испытывает голода, оно просто сознаёт его как потребность тела, так как у тела сознания нет.

Есть такая история: «Случился как-то в лесу пожар. А в лесу были тогда двое – слепой и хромой калека. Хромой не мог ходить но был зрячий, а слепой мог бегать, но ничего не видел. И они договорились так: слепой усадит хромого на плечи, а тот будет подсказывать куда идти. Один видел, другой мог ходить – так они вдвоём стали полноценным человеком, выбрались из леса и спаслись от огня».

Это не просто сказка. Именно так устроен каждый. Одна его часть ощущает голод, но не понимает, что это. Тело хочет есть и пить, тело испытывает половое влечение, тело хочет отдохнуть – это, исключительно, телесные нужды. Но осмысление, есть только у сознания, всё это понимает только наше высшее «Я». Они тоже по-своему договорились: без тела сознание не может передвигаться, вообще что-то делать, а тело без сознания не понимает, что ему нужно, еда или вода.
«Меч» Иисуса означает, что нужно постичь этот договор, провести разделение.
Земное – от земли, и потому о земном надо заботиться, только без одержимости. Когда хочешь есть, еды требует тело. Твоё дело – понять это и утолить голод, но без излишеств. Однако многие слишком увлекаются. Они едят, едят и едят, а в один прекрасный день им так надоедает есть, что они бросаются голодать – и голодают, голодают, голодают… То и другое одержимость, переедать – так же плохо, как и ничего не есть (для простого обывателя). Нужно равновесие. Но как его добиться?
Надо разделить себя на две части и хорошенько понять, что земное, а что – нет.
Это и есть «меч» Иисуса.

Он говорит: «Я пришёл бросить на землю разделения, огонь, меч и войну».
Почему «огонь»?
Пламя – старинный каббалистический символ. Индуисты издревле говорят о внутреннем огне, его называют тап, «жар». А разжигание внутреннего огня, чтобы внутри был жар, называют – ягна. Есть много приёмов разведения внутреннего огня.
Сейчас он еле тлеет, где-то под кучей золы. Его нужно найти, выпустить на волю, раздуть. Чтобы пламя разгорелось, ему нужна новая пища. И когда внутренний огонь пылает ярко, ты внезапно преображаешься – ибо нет изменений без горения.
Мы греем воду до определённой температуры, доводим её до ста градусов – и вода закипает. Превращается в пар, приобретает совершенно иные свойства.
Вы замечали, как непохожи вода и пар? Вода всегда течёт вниз. Это её природа, вверх она никогда не течёт, это невозможно. Но при 100 градусах, когда вода испаряется, меняется и её сущность: пар поднимается вверх и вниз никогда не опустится. Изменилось одно из самых характерных свойств, и случилось это благодаря теплу.
Что есть в любой химической лаборатории? Огонь. Без огня не проведёшь ни одной реакции, это основа любого изменения, преобразования, превращения.
А мы сами разве не огонь?

Что мы делаем, чтобы поддержать в себе жизнь? Мы дышим – а чем? Кислородом, но кислород – это просто топливо для огня. Когда бежишь, нужно просто больше тепла, и потому дышишь чаще обычного. Когда отдыхаешь, тепла нужно меньше, и дыхание замедляется – кислорода и так хватает.
Кислород питает пламя. Без кислорода нет огня, потому что горит, именно, кислород.
Каждый из нас – огонь, ведь мы каждый миг поддерживаем в себе тепло с помощью еды, воздуха и воды. Когда тепла слишком много, от него приходится избавляться.
Про половое возбуждение говорят: «сгорает от любви», и в этом есть смысл, ведь сексуальное желание – тоже вид тепла. Это тоже тепло, и когда в тебе больше огня, чем можешь удержать, его нужно выпустить наружу, а секс – одна из отдушин.
В жарких странах половое влечение у людей острее. Первые книги по сексологии родились в жаркой стране: «Кама-сутра», «Кока-шастра».
В северных странах телу не хватает огня на повышенное влечение. Сейчас уже в стране может быть суровый климат, но всюду есть отопление. Людям просто уже не так холодно, как прежде, когда на обогрев тела уходил весь внутренний жар.
Вот почему на востоке население растёт намного быстрее, и ничего с этим поделать нельзя.

Секс – это явление тепловое, оно связано с огнём. Когда пламя разгорается, усиливается и влечение; когда огонь слаб, о сексе и не вспомнишь. Огонь – причина всего, что происходит внутри, будь то половое влечение, или духовное преображение.
Индуисты, каббалисты, иудаисты и суфии… Иисус учился в ессейской общине. Это было самое тайное, самое оккультное общество, и там знали много приёмов раздувания внутреннего огня. Это не просто пламя, это сокровенный огонь, благодаря которому продолжается жизнь. И, если усилить этот огонь до определённого уровня… но этого можно добиться, только не растрачивая тепло впустую, и потому все религии, где используется внутреннее пламя, секс не одобряют. На секс уходит столько тепла, что развести жар до нужного уровня просто не удаётся. Отдушина слишком велика. Все отдушины нужно закрыть, чтобы тепло не просачивалось наружу и температура внутри поднялась до 100 градусов – тогда происходит полное изменение духовного состояния. Душа и тело разделяются – «меч» сделал своё дело!
И тогда ты понимаешь, что в тебе от земли, а что – от небес.
Ты знаешь, что дали тебе отец с матерью, а что даровано незримым началом.

ОГОНЬ, МЕЧ, ВОЙНУ…

Нужна внутренняя война. Не стоит дремать, не нужно расслабляться, пока расслабленность не придёт сама собой – но, это уже совсем другое дело.
Нужно бороться, вызывать столкновения. Нужно ТРЕНИЕ! Трение – вот самое подходящее слово для внутренней войны. Гурджиев работал с трением, он вызывал трение в теле. Может это и не очень понятно, но вы пока просто запомните, а когда-нибудь поймёте: в нашем теле есть несколько слоёв энергии.
Пока нет трения, можно пользоваться только самым поверхностным слоем, но, когда возникает борьба, поверхностный слой быстро иссякает, а за ним открывается второй, третий…
Допустим, ты всегда ложишься в десять вечера. Но завтра, ровно в десять, когда вдруг почувствуешь, что глаза слипаются, не иди спать.
Этим приёмом – бодрствованием – часто пользуются суфии, им пользовался и Иисус.

Он, порой не спал ночами, а в пустыне он не спал сорок дней и ночей. Он был один и не спал. Что при этом происходит? Если ты не уснул как обычно, в десять, первые минуты тебе страшно хочется спать, глаза сами собой закрываются. Но, если борешься, сопротивляешься, возникает трение, ведь ты, словно делишься надвое: один хочет спать, а другой – не хочет. эти двое сражаются. И если будешь стоять на своём и не поддашься, то почувствуешь вдруг, что сон, как рукой сняло – ты бодрее, чем утром. Сон улетучился, ты свеж и бодр, и теперь, даже если ляжешь, вряд ли уснёшь. Что же случилось? Трение между двумя желаниями вызвало энергию, прилив сил.
Трение, всегда создаёт энергию. Вся техника, основана на созидающем трении, которое рождает энергию. Любой генератор – это устройство для трения, в нём происходит борьба, война между двумя частями. И ты тоже развязываешь войну: тело хочет спать, а сознание – не хочет. возникает трение, а оно порождает много энергии.
Но если поддашься желанию спать, дела плохи. Если ты сдался, то тело победило, а сознание проиграло. Поэтому, раз уж решился на это, стой до конца, иначе лучше вообще не пробовать. Приёмы, связанные с трением, довольно опасны. Если уж решил воспользоваться одним из них, ты просто обязан победить. Проигрывая, теряешь слишком многое – уверенность в себе.
А если много раз проигрываешь, у тебя всё меньше шансов когда-нибудь победить.

Если решил воспользоваться трением, нужно побеждать любой ценой. В сражение вступают, чтобы побеждать. И, если победишь, тебе откроется новый слой энергии.
Это и понятно, когда побеждаешь, тебе достаётся энергия другой, противодействующей половины, и ты становишься сильнее – вплоть до того мгновения, когда Сознание поглощает всю энергию тела.
Трением, очень часто пользовался Гурджиев. Он прибегал к невероятно опасным приёмам. Уже в глубокой старости, всего за пару лет до смерти, он подстроил очень опасную аварию. Он её подстроил, это не был несчастный случай. В жизни таких людей как Гурджиев, случайностей не бывает. Они так бдительны, что случайности просто невозможны.
Он всегда ездил очень быстро, но за всю жизнь, ни разу не попал в аварию. Больше того, он водил машину очень рискованно. У всех, кому доводилось сидеть рядом, захватывало дух, казалось, всё решают доли секунды…
Гурджиев был просто сумасшедшим, для него не существовало ни знаков, ни светофоров. Он как хотел, так и ездил, причём на бешенной скорости, и всё решали доли секунды – но в аварию не попадал ни разу.
И однажды вечером, когда он возвращался из поезки домой, произошёл тот несчастный случай. Авария была страшной, и врачи уверяли, что в таком столкновении выжить невозможно. Человек просто не мог выжить: машина разбилась в лепёшку. Но Гурджиев выжил. У него обнаружили 60 переломов по всему телу. Он практически развалился на куски. Но, когда его нашли, он был в полном сознании. Он сумел отползти в тень, и лежал в полном сознании.
И в больнице он оставался в сознании, и даже сказал, чтобы ему не вводили обезболивающие – ему хотелось всё сознавать.
Это был величайший приём создания трения в теле. Он сам подстроил эту аварию и потому хотел оставаться в сознании. Он ничего не пропустил и добился в этот миг самого грандиозного равновесия, какое только доступно человеку. Он настолько укрепил сознание, что земное полностью отделилось от духовного. Тело стало просто носителем. Гурджиев по-прежнему мог управлять им, но уже не имел с ним ничего общего.

(ОБЩЕНИЕ С ИЗГОЯМИ)

Вот, что имеет в виду Иисус, когда говорит:
«Я принёс огонь, меч, войну –
Хотя, может быть, люди думают,
Что я пришёл бросить мир в мир…».
Приёмы создания трения, которыми пользовались Гурджиев и Иисус… А те, кому известны сокровенные тайны жизни Иисуса, знают, что не его распяли – он сам, как и Гурджиев, подстроил свою казнь. Это была трагедия, которую придумал сам Иисус.
Распявшие его считали, что всё в их власти, но такого человека, как Иисус, не заставишь насильно умереть. Он без труда скрылся бы от врагов. Всем было прекрасно известно, что его собираются поймать, он без труда мог бы покинуть город или даже страну, это было не трудно – но пришёл в столицу по своей воле.

Говорят, он сам всё подстроил, а Иуда был не предателем, а верным помощником, который помог Иисусу осуществить этот план. Всё происходило по замыслу самого Иисуса.
Что же случилось на кресте? Последняя внутренняя война, величайшее трение. Он умирал, но не терял веры в божественное, земное возвращалось к земному, разделённость стала полной, совершенной – Иисус совсем не отождествлял себя с телом... и он сам всё это подстроил.
Гурджиев говорил, что распятие Иисуса было драмой, но автором этого спектакля был не Понтий Пилат, не иудейский первосвященник, а сам Иисус.
Это он сам всё подстроил и замыслил всё так тонко, что и поныне никто не понял – во всяком случае, в точности – что и как тогда случилось.
Трудно вообразить, что человек может уготовить казнь самому себе, но это и есть религиозность: ты сам руководишь своим распятием.
Пойти на крест – это вершина трения, потому что там ждёт смерть.

К таким же практикам внутреннего трения, относится и обет молчания, и временное голодание.

Из книги "ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ"

Рагдай

Глава XVII. "О ВНУТРЕННЕМ ОГНЕ И ПОСТОЯННОМ УСИЛИИ"

Будучи чемпионом по пауэрлифтингу я имел очень сильное тело, но по сути это не было настоящей силой, это была гипертрофированная способность к напряжению мышц. Я был силен телесно и тело мое было жестким и твердым, таким же было мое сознание и взгляд на мир.

Но после того, как я оставил большой спорт и начал исследовать совместное Движение в айки и в любках, моё тело изменилось. Она стало более текучим, таким же стало мое сознание - более текучим и отзывчивым. Сам я стал более Живым. Прежний мой жизненный уклад развалился. Главным образом это произошло из-за того, что после вечерних занятий я не мог заснуть. На занятиях во мне накапливалось столько огня, что приходилось подолгу остывать прежде чем перейти в сон. Теперь, когда я начал учить других людей, они говорят мне о том же самом - из-за огня (жара) долго не получается заснуть.

Есть два способа, позволяющих легко переходить ко сну - первый, это действительно дать себе остыть. Второй, перейти на дыхание, которое старики называли "холодным".

Холодное дыхание. Делается это не сложно - достаточно просто начать наблюдать за своим дыханием и через это выйти на затаивание телесного дыхания. Как только наше внимание начинает течь вслед за дыханием, у нас открывается возможность продлевать (придерживать) его - вплоть до того, что оно затаивается. Телесное дыхание как бы исчезает и тогда появляется более тонкое дыхание - которое ощущается в виде холодных потоков по всему телу. Такое дыхание позволяет спать даже на горячей русской печи. И не просто спать, а просыпаться во сне и путешествовать в пространстве сна.

Тогда не нужно будет гасить свой огонь, наоборот, возникнет необходимость все время его поддерживать.

Внутренний огонь. Во многих духовных традициях, разжечь в себе внутренний огонь (а их в человеке несколько видов) - это стержневая основа Пути. Например, в ведической традиции есть люди, которые называются себя "садху", а свою практику они называют садхана. Важнейшей составляющей садханы является разжигание в себе "внутреннего огня". И самое главное в практике этот огонь все время поддерживать, чтобы он не ослаб. Иначе его придется снова разжигать и раздувать. Известно, что садху уходят в отшельничество и разводят для поддержания своего внутреннего внешний священный огонь, который тоже все время поддерживают - на протяжении многих лет.

Закипающий чайник. Напрашивается аналогия с чайником - чтобы он закипел, он должен достаточное время постоять на огне. Но чайник никогда не закипит, если его нагревать частично, а потом снимать, а потом опять ставить на огонь - чайник успевает остывать в паузах между нагреваниями.

Нечто похожее на остывание чайника происходит и с нами. Нельзя прийти раз в месяц, позаниматься в любках или в айки - раскататься и разгореться, а потом для этой же цели прийти в следующий раз через месяц и ждать, что после этого произойдут какие-то качественные изменения. Качественные изменения могут произойти, если твой внутренний огонь горит достаточно долго и непрерывно, а для этого нужно все время обращать внимание на него – по мере необходимости «подкидывать дров в огонь» и «раздувать меха». "Подкидывание дров" и «раздувание мехов», а точнее говоря, усилие направленное на разжигание внутреннего огня должно происходить вовремя.

Топить тело. Подобное разжигание внутреннего огня нужно не всем, также как не все осознанно и целеположно стремятся к Просветлению и полной Свободе. Но каждому имеет смысл начать как можно раньше заботиться о своем теле - о своем Здоровье. Тех, кто в молодости по узости кругозора не уделял должного внимания своему здоровью, в старости ждет немощность, болезни и страдания.

Наше тело очень быстро приобретает свойства того мира, которому принадлежит, стоит только Душе его покинуть. Самый яркий способ убедиться в этом - потрогать покойника. Тело покойника остывает (становится холодным) и коченеет. Наше тело очень быстро загустевает и остывает и даже немного коченеет - стоит только перестать его использовать, посидеть и о чем-то подумать или просто отпустить свой ум в видео фильм или в компьютерную игру. Наше тело начинает болеть и тогда, когда мы неосознанно воплощаем сквозь него болезненные образы - ругаемся или злимся, пытаемся проложить свой путь силой - проламываясь. И наоборот, стоит только искренне начать что-то делать, как тело сразу смягчается, топится - будто воск тает от горящей свечи. Душа наша, что живая, что чувствующая, имеет огненную природу. И эта огненность заполняет собой тело и тогда оно тает как свечной воск и топится как масло от огня - и становится очень текучим – будто вода или огонь. Чтобы это происходило нужно лишь одно условие - быть в осозновании в тот миг, когда тело воплощает задуманное тобой. Если же твое тело делает что-то, а ты уже думаешь о чем-то другом, Душа уже не может топить тело своей огненностью – пропадает единение Тела и Души.

Имеет ли смысл все время поддерживать тело в "растопленном" состоянии? Да. Так как загустевание тела и сознания в конечно итоге приводит к тому, что здоровье постепенно сходит на нет и нас ждет преждевременная и немощная старость. И наоборот, текучее, наполненное и промытое Движением и Огнем тело позволяет не хворать до самой смерти и уходить в светлой памяти.

Осознанность. С ходу сказать, что такое осознанность я не могу. Но я точно знаю, когда я могу сказать - "я осознал!" или "я осознаю". Это происходит, когда разрозненные части складываются в общую цельную картину и ты можешь охватить явление единым образом. К примеру, ты идешь по улице и в какой-то момент отлетел в свои мысли, это значит, что ты перестал осознавать своё тело, ты перестал осознавать как каждый образ действия (например, шаг) воплощается в нем. Скорее всего ты не осознаешь также и то, как тело наполняется Движением и то, что это Движение это рождается в Душе.

Если же ты осознаешь себя в теле, то тело ощущается чем-то вроде перчатки, одетой на руку. Шевелится не перчатка - шевелится рука. И эта рука есть ничто иное как Душа.

Если ты осознаешь как задуманный образ действия воплощается в теле, тогда огненность Души тело наполняет.

Но кто в состоянии быть осознанным постоянно? У меня долгое время не получалось быть осознанным постоянно. Мое Внимание (в-ню-имание) нет-нет, да и уходило куда-то. Ум не-нет, да и оказывался чем-то увлечен – и я терял единство тела и Души. И я уже не осознавал Себя в теле и терял созерцание того, как тело воплощает задуманный мной образ или движение.

Боевые искусства. Айки и «На любки». Почти каждый из нас в той или иной степени "аутичен" - поглощен собой. Наедине с самим собой мы часто оказываемся во власти иллюзий - во власти того или иного представления о себе или о мире. Но эти иллюзии, как правило, разбиваются - стоит только выйти в действительный мир. Действительный мир справедлив – он просто дает нам обратную связь. Жизнь как река течет сквозь тебя. И это не Жизнь цепляется к тебе. Это ты сам цепляешься тем, что из тебя торчит. Действительный мир постоянно нас будит. Мы просыпаемся, берем урок – учимся и становимся совершенней. Важно только не пропускать эти звоночки. Научиться не пропускать звоночки можно разными способами. Один из способов - это повысить свою чувствительность к тому, что тебя "будит". Другой способ оказаться там, где воздействие "звоночка" будет настолько пронзительно, что ты его точно не пропустишь. В этом случае, имеет смысл оказаться там, где тебя будут постоянно и пронзительно будить и переводить в более осознанное состояние. Как-будто кто-то начнет стучаться к тебе извне и благодаря этому ты поймешь, что ты находишь внутри чего-то и не видишь картины целиком. Для этого надо идти туда, где тебя будут «бить», где будет сражение и цена ошибки и неосознанности закончится поражением. И ты всегда проснешься, если возле твоего носа окажется кулак. В жизни такие «кулаки» нас будят постоянно, но и отлеживаться подолгу приходится порой. В боевых искусствах происходит все точности также - только более интенсивно.

Заниматься боевыми искусствами можно по-разному. Это можно делать "в любках", тогда и звоночек будет пронзительным и отлеживаться потом не придется, даже наоборот - ты будешь смеяться от таких ударов и здоровье пойдет не на убыль а в прирост. Тоже самое происходит во время практики Айки.

Что в Любках, что в Айки ты изначально осознаешь, что приходишь не для того, чтобы побеждать, а для того, чтобы меняться - получая от противника обратную связь.

Путь для всех и не для всех. Для того, чтобы в ходе занятий воинским искусство произошли именно качественные изменения,"чайник должен закипеть" . Многие разогревают свой "чайник", а потом остывают. Такое остывание, как правило, происходит из-за слишком длинных пауз между занятиями. А паузы эти возникают по разным причинам. Кто-то быстро остывает из-за того, что не получает сразу того, чего хочет. Кто-то разочаровывается в себе, в добавок к этому некоторые это разочарование вытесняют и переносят на школу и на того у кого учатся. Существует множество разных причин – и все они не вызывают уважения. Остаются и достигают вершины лишь те, кто способен идти к совершенству и мастерству маленькими шажками. Кто-то способен видеть продвижение вперед даже в отсутствие ярких проблесков успехов. Кто даже в поражении способен видеть победу и продвижение вперед.

Чайник закипает лишь у тех, кто способен на постоянное усилие.

Вспыхнувшие ярко, быстро сгорают и никуда, как правило, не приходят - их увлекает ловля синичек. Лишь тот достигнет Журавля, кто способен на малые последовательные шаги и постоянное усилие.

Этот путь только для тех, кто способен идти маленькими шажками и не ослаблять усилий.

Гореть и не остывать. Однажды это горение станет для тебя привычным. И ты постепенно научишься разжигать и поддерживать в себе это внутренний огонь постоянно. Для этого достаточно гореть тем, что ты делаешь - что называется, жить по Душе.

Рагдай

от Рагдая
ОБСУЖДЕНИЕ ГЛАВ ИЗ КНИГИ

Доброго времени суток! Благодарю всех, кто дал отклик!
Для меня это возможность по ходу исправлять малые ошибки, а также достраивать пропущенное рассуждение,
кроме того, в некоторых случаях я начинаю видеть необходимость разворачивать понятия и идеи глубже.

Потерпевшему

Жизнь как река течет сквозь тебя. И это не Жизнь цепляется к тебе. Это ты сам цепляешься тем, что из тебя торчит. Действительный мир постоянно нас будит. Мы просыпаемся, берем урок – учимся и становимся совершенней. Важно только не пропускать эти звоночки. Более того, имеет смысл сделать эти звонки более пронзительными. А значит имеет смысл оказаться там, где тебя будут постоянно будить и переводить в более осознанное состояние. Как-будто кто-то начнет стучаться к тебе извне и благодаря этому ты поймешь, что ты находишь внутри чего-то и не видишь картины целиком. Для этого надо иди туда, где тебя будут «бить», где будет сражение и цена ошибки и неосознанности закончится поражением. И ты всегда проснешься, если возле твоего носа окажется кулак. В жизни такие «кулаки» нас будят постоянно, но и отлеживаться подолгу приходится порой. В боевых искусствах происходит все точности также - только более интенсивно.

Сначала хочется это на очевидности проглотить, как прямое руководство к действию, принять. Однако потом идёт какое-то отторжение, стал смотреть в чём дело и понял: есть один из путей, когда ты делаешь эти звонки более пронзительными. Есть и другие пути.

все верно, есть и другие пути,
например можно пойти путем развития чувствительности к таким звоночкам.
но возникает вопрос: а что именно нас будит?
ответом сразу разворачивается новый стожок и рождается новая глава.

Т.е., это твой собственный опыт, который имеет ценность, но в описании сплетаются действительность и твоя позиция: увидев, что ты чисто видишь часть действительности легко довериться, но когда дело дойдёт до твоей позиции - выбора не остаётся, принять или нет, она просто вклеивается в образ мира без всякой "цензуры". Выходит вложенный образ, воспринимается как насилие, объегоривают

вложенного образа нет. пропущена часть рассуждения.
вот здесь. между 2м и 3м:

"1. Мы просыпаемся, берем урок – учимся и становимся совершенней. - 2. Важно только не пропускать эти звоночки. 3. Более того, имеет смысл сделать эти звонки более пронзительными."

"имеет смысл" тут как заплатка.
в новой редакции рассуждение выглядит так:

"Действительный мир постоянно нас будит. Мы просыпаемся, берем урок – учимся и становимся совершенней. Важно только не пропускать эти звоночки. Научиться не пропускать звоночки можно разными способами. Один из способов - это повысить свою чувствительность к тому, что тебя "будит". Другой способ оказаться там, где воздействие "звоночка" будет настолько пронзительно, что ты его точно не пропустишь. В этом случае, имеет смысл оказаться там, где тебя будут постоянно и пронзительно будить и переводить в более осознанное состояние."

Вадиму Тарасову:

Поздравляю тебя, ты начал писать книгу. Судя по номеру главы, весьма добрая часть книги уже написана и поздравление моё возможно запаздывает, но лучше поздно, чем никогда. И так, поздравляю!
Уверен, книга найдёт своего читателя. Как минимум один уже есть.

По поводу аналогии с чайником, может, я чего-то не до понял, но мой опыт, явно протестует. Что я имею в виду: Каждый раз, когда я в своих тренировках упирался в «стену» и не мог её преодолеть, я просто прекращал тренироваться. И через некоторое время, то что не получалось, стало получаться. Причём не просто получаться, а с некой легкостью, как будто «стены» и не было вовсе.

ОХОТА И ПОЗВОЛЕНИЕ. Все верно, после того, как мы получаем новые знания, нам нужно время, чтобы их переварить. Если речь идет о боевом искусстве, то выпахтывание образов на уровне тела должно чередоваться с утонченной работой на уровне сознания - на уровне перестроения Образа Мира и Образа Себя. Когда это происходит, то нам кажется, что мы в это время ничего не делаем. Хотя на самом деле усилие остается - Охота же остается, работа идет только на уровне сознания и в позволении. Чайник в это время не остывает.
В современной психологии принято считать, что это "работает подсознание".
Но если задуматься, то никакого подсознания нет. Если со-знание - это среда, наполненная образами, то где здесь место приставкам вроде "под-", "над-", "транс-" и т.д. ?

НАПРЯЖЕНИЕ И УСИЛИЕ. Нам иногда кажется, что ничего не происходит, когда нет видимого напряжения с нашей стороны. Имеет смысл разделить такие понятия как Усилие и Напряжение.
Напряжение - это то, с чего мы, как правило, пытаемся стечь или терпим сколько хватает сил. И по большому и по малому счету это верно - напряжение делает нашу жизнь тяжелой, а в итоге даже невыносимой. Если всмотреться в само напряжение, то становится видно, что напряжение - это всегда скованность, рожденная движением, которое некуда высвободить.

ОБ УСИЛИИ. Русский язык действительно велик и могуч. В нем есть все ключи и подсказки.
Усилие - это у-силие. Это значит что ты находишься у Силы - как у реки, из которой ты можешь напиться. Ты получаешь доступ к источнику. Сила течет свободно и ты направляешь её туда, куда тебе надо. Усилие и напряжение - это диаметральные по своей сути понятия.
Когда ты что-то делаешь по своей Охоте, по-Хозяйски, ты готов свернуть горы. Если же ты делаешь что-то не по своей Охоте - возникает напряжение, сила и движение не протекают свободно. Так мы устроены.

Холодное дыхание, это действенно. Правда у меня оно получается только перед сном, что касается, скажем, тренировки или поединка, то тут я прямо-таки впадаю в ступор. Не получается отслеживать несколько задач.

ХОЛОДНОЕ ДЫХАНИЕ. Что нужно для того, чтобы в бою переходить на холодное дыхание (а точнее говоря на бусание режи) ? Пойти можно от противного - задайся вопросом: что мне мешает затаивать телесное дыхание и просасывать сквозь тело (как сквозь жабры) силу, розлитую вокруг? Бусать режу - это дело, требующее навыка, чем больше ты упражняешься в этом деле, тем легче оно дается - тем меньше требуется и усилия и свободного сознания.
Любое дело требует некоего объема свободного сознания. Увы, нас с детства не приобщают к культуре созерцания и самопознания, поэтому у большинства из нас этот свободный объем управляемого сознания съедается другими задачами. Как оперативная память компьютера может быть съедена большим количеством одновременно запущенных задач.
Согласитесь, внутри яростной схватки глупо думать о том, как ты выглядишь в этот момент в глазах окружающих - хорош ты собой или нет, на сколько чиста твоя одежда и т.д. Но во многом мы невольны - слишком много узлов боли с детства навязывает нам общество. Выход один - освободиться от всех этих узлов. И эта задача легко решается Кресением.

Не каждый сегодня может себе позволить жить по душе. Ведь, когда ребенок, выходит из под родительской опекающей любви, его тут же захватывает в «тиски» социум. И постепенно, год за годом, эти «тиски» сжимаются, навязывая тот или иной образ жизни. Жить по душе на сегодня, это большой героизм.

ПУТЫ ОБЩЕСТВА И ЗАБЫТИЕ. Герои - это те, кто помнят себя, в отличии от большинства окружающих людей, впавших в забытие. Вспомните миф об Одиссее и богине Цирцее.

И ещё. Вначале ты написал, что чувствуешь, что идти дальше надо быстрее, а в Пути для всех и не для всех, пишешь о маленьких шажочках. Не пытаешься ли ты превратить свои маленькие шажочки в большие шаги.
С уважением, Вадим.

Я сделаю усилие и проведу границы по новому. Я хочу пойти в глубину – для этого мне надо сузить себя и перестать разбрасываться. Отчасти я пишу книгу для того, чтобы понять, как это сделать.

Рагдай

Йога туммо (санскр. Чандали-Йога, тиб. Туммо) — йога внутреннего огня, одна из «Шести йог Наропы» (ок. X в. н.э) – древнего тантрического учения, переданного Махасиддхой Тилопой своему ученику Наропе. От Наропы практике туммо научился его ученик Марпа, а позже она перешла и к Миларепе, с учениями которого распространилась практически во всех школах тибетского буддизма.

Миларепа — один из самых известных практиков туммо в истории тибетского буддизма, а также тот, кто достиг Просветления в течение одной жизни благодаря медитации.

Текстовая версия:

Намасте, и вас приветствует Илья Кюри. Практика сидха – йоги. Сегодня мы выполняем практику наули крийя, то есть наули для разжигания внутреннего огня. Практически это практика туммо. Выполняется она вот так. Глубокий вдох, выдох. Именно так выполняется практика туммо. То есть мы разжигаем внутренний огонь. И в Тибете, и в Индии есть экзамен для молодых монахов и вообще садху. Их уровень практики кундалини йоги проверяется именно так, что всю ночь в горах, в снегу они должны просидеть и растопить жаром своего тела около трех-пяти мокрых простыней за ночь. Вокруг них тает снег благодаря их огню кундалини. Но так как мы начинающие практики, мы только растираемся снегом, занимаемся йогой, медитируем и вообще пропагандируем здоровый образ жизни. С вами был Илья Кюри. Практика сидха йоги. Добро пожаловать в мир садху. Намасте.

Грубых и тонких каналов, пронизанных энергией, - с ледует взять их под контроль.

Тилопа «Устные наставления по Шести йогам»

В наше время всё воспринимается с точки зрения материализма: йога – это фитнес, асаны – путь к здоровью, медитация – способ расслабления, а понятия «духовность» и «духовные практики» — лишь побочное условие в развитии тела и психической устойчивости организма. В поиске материала по «йоге туммо», я в очередной раз столкнулась с довлеющей массой информации, которая отражает лишь физические, материально выгодные стороны изучаемого вопроса. Древняя тибетская практика йоги туммо сейчас представлена лишь как нетрадиционный, но очень эффективный способ согреться на морозе, снизить уровень холестерина в крови и повысить холодоустойчивость организма. Доклады, выступления, конференции, дорогостоящие экспедиции, уйма последователей – всё лишь ради того, чтобы снова и снова разобрать в нюансах физиологическую сторону йоги ради максимально результативной работы с телом. И ни слова в этих многочасовых лекциях, семинарах, видеоматериалах о духовной стороне вопроса. Но ведь в прошлом йогины годами практиковали туммо и передавали тонкости из уст в уста явно не ради возможности обнаженными сидеть на снегу в лютый мороз, закаляться и на пересчёт сушить простыни. А потому стоит разобраться, что же есть йога туммо, где её истоки и какое место она занимает в йогической практике.

В одной из песен Миларепа говорил о туммо:

Уравновесь колебания красного и белого

В пупочном центре,

И ум озарится постижением,

переживая

Тепло как блаженство…

К чему мне благородный шёлк

И тонкая, мягкая шерсть?

Наилучшая одежда - Согревающий огонь блаженства туммо…

Физический аспект туммо

На физическом уровне практикующие йогу туммо в результате работы с внутренними энергиями способны излучать тепло и быть абсолютно невосприимчивыми к холоду. Туммо предполагает сосредоточение медитирующего на образе огня и ощущениях теплоты, которые связаны с непосредственным чувствованием живого пламени. Используется концентрация на энергетическом центре, находящемся в области пупка. В Тибете йогинов, практикующих туммо, называют «репа» (дословно – «белая юбка») за то, что они даже в лютые холода облачены лишь в тонкие хлопковые ткани и обходятся без тёплой одежды.

Тилопа в «Устных наставления по Шести йогам» так описывал практику йоги внутреннего огня.:

Тело йогина - собрание больших и малых,

Грубых и тонких каналов, пронизанных энергией, -

Следует взять под контроль.

Метод начинается с физических упражнений.

Жизненные энергии-ветры втягиваются,

Заполняют, удерживаются и растворяются.

В теле два боковых канала: лапана и расана,

Центральный канал авадхути и четыре чакры.

Языки пламени вспыхивают от огня чандали в пупе.

Поток нектара стекает вниз из слога ХАМ в темени,

Порождая четыре восторга.

Четыре результата подобны четырём причинам,

А шесть упражнений усиливают их».

А так описывала самих практикующих йогинов писательница и исследовательница Тибета Александра Давид-Неэль:

«Кандидат «Респа» должен тренироваться каждый день до рассвета и заканчивать относящиеся непосредственно к «тумо» упражнения до восхода солнца. Как бы ни было холодно, он абсолютно наг, или же имеет на себе один единственный покров из очень легкой бумажной материи. Разрешаются две позы - либо обычная поза медитации со скрещенными ногами, либо сидячая поза на западный лад, при этом руки лежат на коленях. В качестве вступления служат несколько дыхательных упражнений. Одна из преследуемых ими целей - обеспечить свободный проход воздуха через ноздри. Затем вместе с выдыханием мысленно извергаются гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе привлекаются и усваиваются благословения святых, дух Будды, пять мудростей, все, что существует в мире благородного и высокого. Сосредоточившись на некоторое время, нужно отрешиться от всех забот и размышлений, погрузиться в глубокое созерцание и покой, затем вообразить в своем теле на месте пупка золотой лотос. В центре лотоса стоит сияющий слог «рам». Над ним находится слог «ма». Из этого последнего слога появляется богиня Дорджи Налджорма. Как только вы представили себе образ Дорджи Налджормы, возникающий из слога «ма», нужно отождествиться с ней. Медленные глубокие вдыхания, действуя наподобие кузнечных мехов, раздувают тлеющий под пеплом огонь. Каждый вдох дает ощущение воздушной струи, проникающей в живот до пупка и раздувающей огонь. За каждым глубоким вдохом следует задержка дыхания, причём продолжительность её постепенно возрастает. Мысль продолжает сосредоточенно следить за рождением пламени, поднимающимся по вене «ума», проходящей вертикально в центре тела. Все упражнение состоит из десяти этапов, следующих один за другим без перерыва».

Технически практика йоги туммо представляет собой комплекс из активных физических и дыхательных упражнений, концентрации, визуализации мантрических слогов и созерцания тела. Переживание состояния внутреннего огня связано с сублимацией праны в пупочном центре в ходе её поднятия из нижних чакр и опускания из верхних чакр по центральному энергетическому каналу, называемому в йоге «сушумна». Через втягивание и растворение тонких физических энергий - ветров в центральном канале зажигается «внутренний жар». Практика внутреннего огня используется для перехода к дальнейшим практикам «Шести йог» - созерцанию иллюзорного тела и йоги ясного света.

Физиологический аспект туммо

Состояние «внутреннего огня» во время практики йоги туммо сопровождается локальным повышением температуры в верхней части тела. Именно этот физиологический эффект сейчас так колоритно демонстрируется и пропагандируется как йога туммо. Практикующие за счёт увеличения температуры сушат на теле мокрые простыни во время минусовых температур во внешней среде.

В 1981 году впервые были проведены научные исследования феномена «туммо». Руководил проектом профессор Гарвардского университета Герберт Бенсон. Он обследовал трёх тибетских монахов, живущих в предгорьях Гималаев и практикующих туммо. У йогинов измеряли температуру кожи в разных местах тела и ректальную температуру во время практики. По итогу эксперимента было резюмировано, что «монахи обладают способностью повышать температуру пальцев рук и ног более чем на 8,3 0 С».

Многочисленные современные исследования эффекта туммо ссылаются на термоморегуляцию теплокровного человеческого организма за счёт нагревания крови в лёгких посредством специфических дыхательных упражнений во время выполнения практики и отведения разогретой крови на периферию тела.

Однако нужно обратить внимание, что после 1981 года научные эксперименты непосредственно с тибетскими монахами, передающими именно буддийскую традицию Шести йог, не проводились, и официального заключения по феномену туммо на сегодняшний день нет.

Духовный аспект туммо

На духовном уровне йога туммо является подготовительным этапом для дальнейшей тантрической практики «Шести йог», результатом которой является состояние, в буддизме называемое Пробуждением или Просветлением. Конечная цель практики «Шести йог Наропы» — развитие контроля за энергетическими потоками в теле и сохранение в момент смерти ясности сознания йогина при переходе души в промежуточное состояние Бардо.

«Шесть йог можно практиковать с тремя целями: для достижения Пробуждения в этой жизни, для достижения Пробуждения в бардо, и для освобождения в одной из следующих жизней. Независимо от того, какой путь вы изберёте, начинать надо прямо сейчас. Практик с высшими способностями реализует в этой жизни, со средними - освободится в бардо, остальные - через несколько перерождений ».

Чтобы понять место туммо в традиции Шести йог, необходимо рассмотреть, какие этапы для реализации природы ума она включает:

1. Йога внутреннего огня

2. Йога иллюзорного тела — медитация, во время которой практик учится все объекты внешнего мира воспринимать лишь как проявления ума, находящегося в заблуждении. Предназначена для обретения Самбхогакайи — состояния Будды на благо всех живых существ.

3. Йога ясного света – практика очищения от сансарических привязанностей и двойственного восприятия. Предназначена для достижения Дхармакайи – состояния Истины, абсолютной реальности, пустоты, и Рупакайи – состояние всецело просветленного Будды.

4. Йога бардо и йога сновидений – практика достижения Пробуждения в промежуточном состоянии бардо между сном и явью, и бардо между смертью и новым рождением.

5. Йога переноса ума (или пхова) – медитация осознанного умирания в сознании, которая применяется в момент смерти. Предназначено для перенесения сознания в Чистую Землю Будды или в более высокие сферы для более благоприятного воплощения.

6. Йога переселения сознания в другое тело – практика переселения души в новое тело в том случае, если йогин не сумел завершить все практики, ведущие к Пробуждению, а смерть уже близка.

Путь Шести йог направлен на быстрое достижение Пробуждения, чтобы в нынешнем воплощении суметь перенести часть будущего Просветления в сегодняшнее непросветлённое состояние и, таким образом, вызвать полное внутреннее преображение личности. Идея состоит в том, что Пробуждение никогда не бывает вдали от человека, а абсолютная и относительная реальность у него всегда под рукой. Практики Шести йог направлены на переживание тех состояний, которые будут происходить с человеческим сознанием во время умирания и которые наяву возможно намеренно вызывать посредством йоги внутреннего огня и последующих техник обретения иллюзорного тела и достижения состояния ясного света сознания.

Из перечисленных Шести йог главными для достижения Пробуждения в этой жизни являются йога иллюзорного тела и йога ясного света. Но отправной точкой является именно йога внутреннего огня, потому что посредством её постижения йогин обретает контроль над грубыми и тонкими энергиями тела. Во время практики йоги туммо энергии угасают, вызывая появление внутренних и внешних знаков, сопровождаемых соответствующими видениями вплоть до возникновения ума ясного света - совсем как во время умирания.

С точки зрения духовного развития, йога внутреннего огня – не самоцель, не красочная демонстрация повышения температуры организма на морозе, не практика эффективной работы с материальной оболочкой, а лишь первоначальный этап длительного тантрического пути к внутреннему Пробуждению. Йога туммо — это тот двигатель, который заставляет все оставшиеся йоги вращать шестеренки понимания и осознавания природы реальности. Постепенно овладевая грубыми и тонкими энергиями тела, йогин со временем учится проживать стадии умирания, принимать смертность собственного тела, осознавать пустотность и иллюзорность окружающего его мира. Именно поэтому практики Шести йог традиционно передавали из уст в уста, от учителя к ученику. Только под присмотром и чёткими наставлениями гуру ученик был способен адекватно пережить этот опыт преобразования внутреннего мира.

Очень важным моментом в овладении как практики туммо, так и остальных пяти йог было предварительное освоение учеником основ Учения Махаяны: практикующему необходимо было вначале прочно утвердиться в буддизме, созерцать непостоянство, обдумывать драгоценность человеческого рождения, постигать кармический закон, созерцать любовь и сострадание, полностью созреть для выполнения обетов бодхисаттвы, и лишь затем получать или задействовать тантрические посвящения.

В современной йоге практика туммо стоит особняком. Она является специфическим тантрическим течением, и наверное, должна таковым остаться. Можно пытаться объяснять её с физиологической точки зрения, можно пытаться осваивать на уровне тела, проводить эксперименты и исследования, демонстрировать достижения, но получить передачу духовной составляющей от Учителя могут только души, по карме воплотившиеся для такой специфической практики. Во время описания практики Шести йог лейтмотивом прослеживается, что возможность управлять энергиями необходима йогину не ради собственного освобождения, а ради достижения состояния Будды во благо всем живым существам. А на это способны лишь избранные…

Всем практикам, стремящихся постичь Шесть йог Наропы, тибетский Учитель Цонкапа в своем трактате дал драгоценный совет-предупреждение словами йогина Миларепы:

Если не созерцаешь природу закона кармы, который состоит в том,

Что проступки и благодеяния приводят к сходным с ними результатам,

Власть незаметно созревающей неумолимой кармы

Может увлечь в перерождения, полные невыносимого страдания.

Развивай же осознание действия и его последствий.

Если не научишься замечать ошибки потакания чувственному восприятию

И с корнем не вырвешь из самого сердца цепляние за чувственные объекты,

Никогда не разобьёшь оковы сансарной тюрьмы.

Развивай же в себе ум, который воспринимает всё как иллюзию,

И применяй противоядие к источнику страдания.

Если не способен отплатить добром всем обитателям шести миров,

Каждый из которых успел хоть раз побывать твоим родителем,

Застрянешь в узкой колее от Малой колесницы - хинаяны.

Поэтому развивай всеобъемлющую бодхичитту -

Великое сострадание и материнскую заботу ко всем и каждому .

Давайте практиковать на Благо всех живущих! Ом!