Лама Сопа Ринпоче
Назначение жизни состоит в том, чтобы освободить всех живых существ от страданий и привести их к несравненному счастью, просветлению, устранению всех завес. Мы несем ответственность за счастье всех живых существ. Однако для того, чтобы совершенным образом трудиться ради всех живых существ, мы сперва должны сами достичь просветления – а для этого нам нужно осуществить этапы пути к просветлению – начиная с вверения гуру. Всё это содержится в практике «Лама Чопа» – Гуру Пуджа – написанной Панчен Лосанг Чокьи Гьялценом.
Очищение препятствий
Прежде всего нам необходимо осуществить предварительную практику очищения препятствий, омрачений и неблагой кармы. В Гуру Пудже очищение осуществляется, когда мы принимаем прибежище (ЛЧ 3); затем следует семичленная практика, которая, в частности, содержит исповедь (ЛЧ 38). Кроме того, ради очищения [прямо перед строфой ЛЧ 38] можно выполнять практики Ваджрасаттвы, [Самаяваджры] и исповеди перед Тридцатью Пятью Буддами; кроме того, можно выполнять получение четырех посвящений – как обычное, так и особое (ЛЧ 54). Подобная практика – это невероятно мощное очищение. Можно очистить не только нарушенные обеты пратимокши, но даже и нарушенные обеты бодхисаттвы – карму, в сто тысяч раз более тяжелую. Более того: можно также очистить нарушенные тантрические обеты – нечто в 100 000 раз более тяжелое, чем нарушение обетов бодхисаттвы. Посредством выполнения этой практики все это можно очень быстро очистить. Кроме того, обеты можно обновить и очистить, повторно их принимая [непосредственно перед чтением строфы ЛЧ 38]. Словом, Гуру Пуджа содержит множество мощных средств очищения.
Создание заслуги
Чтобы создать необходимые условия для накопления великой заслуги, необходимо выполнять подношение мандалы; именно это обычно рекомендуется. В Гуру Пудже это возможно в двух местах (ЛЧ 32 и после ЛЧ 42); в каждом из этих двух мест мандалу можно подносить сколько угодно раз. Кроме того, есть четыре различные практики подношения Гуру (ЛЧ 33 – 37); они создают предельно обширную заслугу, потому что подношения совершаются объекту, с которым у практикующего есть дхармическая связь. Гуру – самый мощный объект создания заслуги – независимо от того, является ли он просветленным.
Преданность гуру
Преданность гуру – это причина обретения благословений в вашем сердце. Благословения, которые вы получаете сердцем – это причина ваших реализаций пути к просветлнию, благодаря которым вы обретаете способность принести бесчисленным живым существам временное и высшее счастье, освобождение и несравненное счастье просветления. Главные отрывки, где поднимается тема преданности гуру, таковы: во-первых, в начале, в ходе визуализации [для принятия] прибежища, повторяя слова НАМО ГУРУБЬЯ и так далее (ЛЧ 3), вы медитируете на восприятии Гуру как Будды, независимо от того, является ли он просветленным. Затем, выполнение второй визуализации поля заслуг (ЛЧ 9 – ЛЧ 14), простирания (ЛЧ 18 – ЛЧ 22), подношения мандал (ЛЧ 32 и ЛЧ 42), семичленная практика (ЛЧ 18 – ЛЧ 42) и так далее – все эти части практики содержат преданность гуру и сочетаются с телесной мандалой на теле каждого из гуру. Также можно визуализировать святое тело, украшенное телесной мандалой Гухьясамаджи: это еще одна чрезвычайно глубокая медитация. Молитва простирания (ЛЧ 18 – ЛЧ 22) содержит очень глубокую медитацию на восприятии гуру как будды и размышление над его глубокой и обширной добротой. Затем следует раздел, посвященный качествам гуру (ЛЧ 43 – ЛЧ 53), предшествующий части с вхождением гуру в сердце: это еще один очень важный способ размышлять на различными качествами, соответствующими малой колесницы, колесницы махаяны и колеснице тантры. Первая строфа в разделе с медитацией на ламриме – это также медитация на преданности гуру (ЛЧ 84).
Особые качества этой практики
Мы читаем молитву этапов пути – ламрима (ЛЧ 84 – ЛЧ 114) – чтобы оставить в своем уме отпечатки всего пути к просветлению; и медитируем на смысле слов, чтобы тренировать ум на пути. Отпечаток – это основополагающая причина обретения реализаций пути, а размышление над смыслом – сам тот способ, посредством которого мы преобразуем ум в соответствии с путем.
Если мы выполняем практику Гуру Пуджи именно так, она приобретает невероятную значимость. Она содержит все аспекты, порождающие просветление – подобно тому, как автомобиль содержит все части, благодаря которым функционирует. Эта практика позволяет нам осуществить все собственные желания и все желания других. Все йогины древности, такие как Наропа, Тилопа и Сараха, тибетские йогины, такие как Миларепа и Гьялва Энсапа, и йогины других стран – например, Китая и Непала – достигли просветления за одну краткую жизнь, практикуя на протяжении скольких-то лет. Они смогли осуществить это благодаря упорнейшей практике Гуру Пуджи – вверяясь гуру, ставя гуру выше собственной жизни. Порядок слов вовсе не обязательно должен быть таким, как в этом тексте Гуру Пуджи, однако смысл одинаков; и именно упорнейшая практика смысла приносит плод. В четырех тибетских традициях махаяны множество различных текстов гуру-йоги. Этот конкретный текст, сочиненный Панченом Чокьи Гьялценом – одним из лам линии Панченов Ринпоче – совершенно особый. Почему? Во-первых, он особенный, потому что содержит молитву этапов пути к просветлению. Осознанно читая молитву, мы всего за несколько минут оставляем в уме отпечаток всего пути к просветлению – в том числе и высшей йога-тантры. Поскольку отпечаток – это основополагающая причина обретения реализаций на пути к просветлению, Гуру Пуджа – практика очень насыщенная.
Во-вторых, эта практика еще более исключительна, потому что содержит особые наставления по преобразованию мышления на пути Махаяны (ЛЧ 90 – ЛЧ 99). Когда мы в повседневной жизни практикуем эту особую махаянскую тренировку мышления, мы используем все виды страдания и счастья, что переживаем, и они становятся причинами счастья всех бесчисленных живых существ – числом бесконечных, как небо. Сама эта практика преобразования мышления становится путем к достижению несравненного счастья, просветления. Когда мы практикуем преобразование мышления, жизнь начинает приносить удовлетворение и ничто не может нас потревожить. Переживаем ли мы счастье, встречаемся ли с нежелательными условиями – ум устойчив и счастлив и непрерывно развивает [состояние] покоя. Жизнь наша становится источником радости и пользы для бесчисленного множества других живых существ. Благодаря использованию всех видимостей нашей жизни на пути к просветлению все препятствия и враги становятся опорой нашего счастья, опорой для нашего развития на пути махаяны.
В-третьих, эта Гуру Пуджа совершенна исключительна, потому что объединяет трех божеств высшей йога-тантры. Главное, что объясняется в Гухьясамадже – это достижение иллюзорного тела; главное, что объясняется в Чакрасамваре – это путь ясного света; Ямантака же усмиряет все препятствия, создавая возможность достичь иллюзорного тела и ясного света, что, в свою очередь, делает возможным достижение единения дхармакаи и рупакаи – пути более-не-учения. Выполнение этой практики гуру-йоги, объединяющей трех божеств, это нечто совершенно особенное. В других традициях – равно как и в гелуг – есть практики божеств высшей йога-тантры, не объединяющие этих трех божеств и все равно позволяющие достичь просветления за одну краткую жизнь времен упадка. Однако практика этой Гуру Пуджи, объединяющей трех божеств, существенно облегчает достижение просветления за краткую жизнь в эпоху упадка.
Ежедневное выполнение этой практики – с очищением и созданием безмерного множества заслуг – приводит ум все ближе к пути к просветлению и ближе к самому просветлению, и существенно приближает к освобождению всех живых существ от омрачений и страданий, направлению их к просветлению. Если мы в своей жизни применяем смысл этих аспектов на практике, каждый день становится чрезвычайно насыщенным и стоящим. Этот смысл можно практиковать двадцать четыре часа в сутки, всю жизнь, ежедневно. Не только, когда вы читаете молитвы, но и днем и ночь, что бы вы ни делали – все может быть Гуру Пуджей – едите ли вы, пьете, работаете или ходите в туалет. Таково краткое объяснение пользы.
Вторая часть утренней программы начинается в храме в 7 утра с приветствия Божеств. Преданные собираются перед закрытым алтарем, и начинают петь: «Джая Гаура-Нитай! » (или, соответственно, имена тех Божеств, которые установлены). Открывается алтарь и пуджари начинает проводить арати под фонограмму молитв «Говиндам ади-пурушам ». Преданные стоят со сложенными руками и взирают на прекрасный образ Божеств, вознося Им молитвы. Это замечательный момент для того, чтобы обращаться к Кришне с молитвами. Однажды преданные спросили Шрилу Прабхупаду, о чем он молится во время приветствия Божеств, и он ответил: «Я молю Кришну о том, чтобы не упасть в майю ». После завершения арати преданные приносят свои поклоны.
Затем в храмах обычно преданным предлагают чаранамриту – ароматную воду, оставшуюся после утреннего омовения Божеств. Обычно кто-то небольшой ложечкой наливает подходящим преданным в ладонь чаранамриту . Выпив чаранамриту , можно ополоснуть ладонь – стоящий рядом преданный польет Вам на руки водой из кувшина над небольшим тазиком.
После этого начинается гуру-пуджа Шриле Прабхупаде. Пока пуджари готовится, все преданные собираются вокруг изображения Шрилы Прабхупады и вслед за ведущим поют: «Джая Прабхупада! » Затем они начинают петь молитвы «Шри Гуру Вандана ». Во время пения преданные подходят по одному к изображению Шрилы Прабхупады и предлагают к его стопам цветочные лепестки – знак принятия прибежища – и приносят свои поклоны. Вначале предлагают цветы ученики Шрилы Прабхупады (если они присутствуют), а затем остальные преданные: сперва мужчины, затем женщины. Мужчины обычно приносят дандаваты (полный поклон) – единственное, следует делать это так, чтобы не мешать другим предлагать цветы. Киртан завершается прославлением: «Джая Прабхупада! »
1. шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма,
бандо муи савадхана мате
джахара прасаде бхаи, э бхава торийа джаи,
кришна-прапти хой джаха ха’те
«Лотосные стопы духовного учителя – единственный путь обретения чистого преданного служения. С благоговением и великим почтением я склоняюсь к его лотосным стопам. По его милости мы можем пересечь океан материального существования и обрести милость Кришны».
Лотосные стопы – это в первую очередь наставления духовного учителя. Склониться его лотосным стопам означает принять его наставления, как свою жизнь и душу. Это единственный способ обрести его милость – милость, без которой невозможно вернуться назад домой к Кришне.
2. гуру-мукха-падма-вакйа, читете корийа аикйа,
арна корихо мане аша
шри-гуру-чаране рати, эи се уттама гати,
дже прасаде пуре сарва аша
«Мое единственное желание состоит в том, чтобы слова, исходящие из его лотосных уст очистили мое сознание. Привязанность к его лотосным стопам – это совершенство, этим исполняются все желания».
Ученик должен стремиться как можно больше слушать духовного учителя – приезжать на его лекции, приходить на даршаны, писать письма. Причем слушать с желанием услышать и принять его слова как руководство к действию. Привязанность к служению духовному учителю – это наивысший стандарт бхакти – и на уровне практики, и на уровне совершенства. Этим исполняются все желания. Это включает в себя мелочные материальные желания, которые еще беспокоят наш ум на уровне садханы . Иногда может казаться, что, нарушая обеты и наставления гуру , удастся стать счастливее в материальном плане. И, вроде бы, мы можем даже видеть живые примеры рядом. Но кто может утверждать, что, следуя наставлениям гуру , эти «счастливчики» не были бы еще счастливее?! И где гарантия того, что, отвергнув наставления гуру , «неудачники» не станут еще неудачливее?! Шастры говорят нам о том, что любая викарма означает греховные поступки и, следовательно новые страдания. То же относится и к духовным желаниям – обрести према-бхакти , или встать на путь рагануга-бхакти . Кришна исполнит эти наши желания, лишь видя нашу непоколебимую преданность наставлениям Гуру Махараджа. Эти наставления будут различаться для разных учеников, но, поскольку мы принадлежим к одной духовной семье – семье Шрилы Прабхупады – их лейтмотив будет оставаться одним и тем же: помимо культивирования индивидуальной практики преданного служения (это должно быть непоколебимым фактом, и любые сомнения здесь излишни), нужно все свои возможности посвятить распространению послания Господа Чайтаньи. Таково было наставление, которое Шрила Прабхупада получил от своего духовного учителя, и таково наставление, которое мы унаследовали от него.
3. чакху-дан дило джаи, джанме джанме прабху сеи
дивйа-гьян хриде прокашито
према-бхакти джаха хоите, авидйа винаша джате,
веде гай джахара чарито
«Он дарует свет моему омраченному зрению и наполняет мое сердце трансцендентным знанием, и потому он мой господин из рождения в рождение. От него исходит экстатическая према . Он разрушает невежество. Ведические писания воспевают его возвышенные качества».
Таково положение маха-бхагаваты , преданного, находящегося на уровни према-бхакти . И любой, кто истинно представляет маха-бхагавату , ничего не добавляя и не искажая, даже если он сам не является маха-бхагаватой ,также передает своим ученикам все эти возвышенные качества.
4. шри-гуру каруна-синдху, адхама джанара бандху,
локанатх локера дживана
ха ха прабху коро дойа, дехо море пада-чхайа,
эбе джаша гхушук трибхувана
«О духовный учитель, ты океан милости, друг несчастных, господин и учитель преданных. О учитель! Будь милостив ко мне, и позволь мне укрыться под сенью твоих лотосных стоп. Слава твоя распространяется по все трем мирам!»
Точно также, как Нароттама дас Тхакур обращается с этими молитвами к своему духовному учителю, Шриле Локанатхе дасу Госвами (кстати, найдите его имя в тексте этого стиха), мы обращаемся к своему Гуру Махараджу, и так обретаем совершенство.
После этого киртан начинается по новой – с пранама-мантры Шриле Прабхупаде, затем Панча-таттва-мантры, затем Харе Кришна мантры. Киртан длится 15-30 минут. Ведущий поет киртан на разнообразные мелодии, преданные в восторге танцуют. Затем читаются молитвы према-дхвани . Затем все усаживаются и вместе (без ведущего) читают перевод молитв «Шри Гуру Вандана ». После этого восклицается: Шрила Прабхупада ки – джая! – и все преданные приносят свои поклоны. Затем следует лекция по Шримад Бхагаватам , после чего утренняя программа оканчивается.
Подобным же образом проводится гуру-пуджа своему духовному учителю. В храмах иногда преданные проводят ее сами, а иногда ученики разных гуру собираются вместе и проводят т.н. гуру-пуджу-ИСККОН , когда на специальный алтарь ставятся изображения духовных учителей всех присутствующих преданных, и преданные подходят и предлагают цветы своему (а заодно и другим) Гуру Махараджу. Часто гуру-пуджу-ИСККОН проводят за 10-15 минут до привествия Божеств, и во время нее поют не «Шри Гуру Ванданам », а молитвы Бхактивинода Тхакура «Гурудев».
Задание 107. Помечтайте и опишите какой бы могла быть Ваша жизнь – что бы Вы делали, и от чего бы отказались, если Вы всегда находились в настроении, передаваемом молитвами «Шри Гуру Ванданам ».
Лекция 1
Сегодня вам очень повезло: вы начали получать комментарии по Гуру пудже. Гуру-пуджа, или, как этот текст называется по-тибетски, «Лама Чодпа», - это необычная практика Гуру-йоги, которую дал лама Цонкапа. Это уникальная и очень глубокая практика.
Получив полные наставления по Гуру-пудже, вы сможете достичь состояния будды, даже если будете делать только одну эту практику, поскольку она объединяет в себе все учения сутры и тантры. В ней заключены все практики нендро, медитации на Ламрим, практика шаматхи, шесть йог Наропы, практика Махамудры...В будущем, когда вы уйдете в ретрит, то вашей основной практикой должна стать Гуру-пуджа. Если вы будете практиковать Махамудру без Гуру-пуджи, то ваши шансы на реализацию будут крайне малы. В дальнейшем я расскажу вам, как выполнять различные практики через Гуру-пуджу. Например, предварительные практики нендро. Сто тысяч простираний через Гуру-пуджу - это очень мощная практика. Так же, как и чтение ста тысяч мантр Прибежища, ста тысяч мантр Мигцэма, и сто тысяч подношений мандалы. Без Гуру-пуджи все это будет не более чем физическими упражнениями или произнесением различных звуков... Основные практики нендро, которые следует выполнить через Гуру-пуджу - это 100 тысяч простираний, 100 тысяч мантр Прибежища, 100 тысяч мантр Мигцэма, 100 тысяч мантр Ваджрасаттвы.
Давая комментарии, в определенных местах я буду делать остановки и говорить: «Здесь следует делать такую-то практику». Допустим, если в данный момент ваша основная практика - это практика Прибежища, то на определенном этапе Гуру-пуджи там, где приведена мантра НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, вы остановитесь и начитаете как можно больше этой мантры, а остальную часть практики выполните в сжатом виде.
Либо, если вы занимаетесь практикой 100 тысяч простираний, то в том месте Гуру-пуджи, где им посвящена отдельная строфа, вы прерываетесь и делаете простирания. То же самое касается и практики Махамудры... Во время этой практики важно представлять, что ваше сознание неотделимо от сознания вашего духовного наставника. На этот счет существуют особые наставления, я дам их вам в другой раз.Тем не менее, именно через Гуру-пуджу многие ученики ламы Цонкапы медитировали на Махамудру и достигли высочайших реализаций... Линия преемственности практики Махамудры, которую сохранил лама Цонкапа, идет от Марпы Лоцавы. Практика Махамудры в традиции Гелуг и в традиции Кагью ничем не отличается. Если это подлинное учение Марпы и подлинное учение ламы Цонкапы, то различия между ними быть не должно. Если же какие-либо ученики ламы Цонкапы или ученики Марпы неправильно интерпретируют учение, то это их собственная ошибка, а не их учителей.
Сначала я расскажу вам, как возникла практика Гуру-пуджи. Во времена ламы Цонкапы в Тибете существовало великое множество разнообразных садхан по Гуру-йоге. Лама Цонкапа получил по всем наставления и собрал их воедино. А затем лама Цонкапа получил напрямую учение от Манджушри. Он спросил его, какая практика самая эффективная во времена упадка, когда люди накапливают мало заслуг и у них мало энтузиазма. И на это ему Манджушри ответил, что самая эффективная практика - это практика Гуру-йоги, и в особенности та, что сочетает в себе практики трех божеств Махаануттара-йогатантры- Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Манджушри дал ламе Цонкапе полные наставления по этой практике - Гуру-пудже. Предварительная ее часть выполняется в соответствии с тантрой Ямантаки. Другими словами, вы, являя себя в облике Ямантаки, благословляете внутреннее подношение, визуализируете охранный круг. Затем вы переходите к практике Чакрасамвары и делаете подношения. Именно в тантре Чакрасамвары содержатся уникальные наставления о том, как сделать обширные подношения и таким образом накопить большие заслуги. Основная же часть Гуру-пуджи связана с тантрой Гухьясамаджи, практикой дзогрим - тантрической стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи излагается учение о пяти этапах стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи даются очень подробные комментарии о том, как достичь полной реализации, пройдя пять этапов. Итак, все эти практики включены в Гуру-пуджу. Гуру-пуджу следует практиковать утром. Если же вы медитируете на Ламрим, то с нее нужно начинать каждую сессию. Когда вы получите наставления по Гуру-пудже, то у вас уже не будет потребности в духовном наставнике. Вы сможете медитировать в горах, вдали от общества. Но для того, чтобы получить полный комментарий, вам потребуется много времени: учение по Гуру-пудже очень обширно. Поэтому не торопитесь бежать в горы. Когда придет время, я сам скажу вам об этом. Те люди, которым будет необходимо медитировать в горах, не захотят туда идти. И, наоборот, те, кому там делать нечего, будут рваться в горы. Эмоции обманчивы, они вводят вас в заблуждение. Тем не менее, вдохновение - очень важно. Сейчас вы должны говорить себе: «Пусть в будущем я смогу медитировать в горах, как Миларепа, Атиша, лама Цонкапа, полностью отказавшись от дел этой жизни. Моя повседневная жизнь - это обман, погоня за радугой. Мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще ее бреешь, тем быстрее она отрастает...» Получая учение по Гуру-пудже, вы должны культивировать в себе подобный настрой ума. Вы должны понимать, что жизнь коротка, быстротечна, как сон. Большая ее часть уже прошла... Каким бы знаменитым вы ни были, какими бы богатствами ни обладали, все это не более, чем сон. Остаток вашей жизни пройдет еще быстрее. Вам повезло, что сейчас вы родились в человеческом облике. Более того, в настоящий момент вы обладаете драгоценной человеческой жизнью. У вас есть десять благих условий и восемь свобод для практики Дхармы. В будущем вам будет чрезвычайно трудно вновь обрести драгоценное человеческое рождение. Скажите себе: если я потрачу эту жизнь впустую, то в дальнейшем у меня будет один шанс на миллион родиться человеком. Несомненно, поток нашего ума переходит из одной жизни в другую. И для всех наших жизней ценность представляет лишь практика Дхармы. В Дхарме же самым драгоценным является учение по Гуру-пудже, объединяющее все учения сутры и тантры.
Вначале лама Цонкапа не давал практику Гуру-пуджи открыто. Он практиковал учение, полученное от Манджушри, самостоятельно и передавал эти наставления только самым близким ученикам. Записывать их не разрешалось. Эту традицию устной передачи унаследовал один из учеников ламы Цонкапы - Венцапа. Поэтому эта линия называется линией Венцапы. Благодаря практике Гуру-пуджи Венцапа достиг состояния будды за двенадцать лет. Мы, конечно, не можем надеяться на аналогичные результаты. Тем не менее, у вас должно быть очень сильное желание достичь состояния будды как можно скорее ради блага всех живых существ. Не определяйте никаких сроков, просто всем сердцем стремитесь к просветлению. Сроки только создают лишнее напряжение... Главное - это наличие искреннего желания. И тогда, может быть, вы и станете буддой за одну жизнь.
Итак, Венцапа, получив наставления, удалился в горы для медитации. Затем он передал это учение своим ученикам. И в течение многих поколений учение по Гуру-пудже в соответствии с традицией передавалось «из уст в ухо», пока Первый Панчен-лама не написал данный стихотворный текст. Он подумал: «Если я не изложу эту практику на бумаге, то линия Венцапы придет в упадок». Тем самым Панчен Ринпоче нарушил обет, поскольку комментарии на Гуру-пуджу не могут быть общедоступными. Но сделал он это из величайшего сострадания к живым существам, чтобы принести им благо. Ученик же Панчен-ламы, великий йогин Качен Еше, написал к тексту комментарий под названием «Бросание обещаний на ветер». Он также нарушил свой обет данным поступком... Этот текст очень редкий. Я получил его передачу, когда практиковал в горах. Но я пока не дам вам очень подробных наставлений. По мере того, как ваша практика будет становиться глубже, я буду давать все более и более углубленный комментарий. Этот текст и наставления по нему поистине уникальны. В них - все учение сутры и тантры. Вы должны не просто стать учеными интеллектуалами и накопить побольше информации. Вы должны практиковать буддизм профессионально. Тогда вам будет не нужно бояться смерти. Бардо? Прекрасно! Многие мастера достигали высокой реализации в состоянии бардо. Пусть в бардо у вас нет тела, зато у вас есть ум, тот же самый ум. Он обретает большую ясность, поскольку вы лишены грубого тела. В этом состоянии вы будете обладать небольшой степенью ясновидения, а также, возможно, у вас возникнут некоторые галлюцинации. Не бойтесь их! Мертвому уже ничто не может повредить. Что можно украсть из пустого дома? Делайте в бардо Гуру-пуджу. Все остальное - игрушки.
Итак, для людей, получивших комментарии по Гуру-пудже, смерть - это хорошая новость. На самом деле для них не существует плохих новостей. Бедность? Хорошо. Благодаря этому вы можете лучше понять страдания живых существ в сансаре. Богатство тоже хорошо. Оно позволяет вам творить больше добрых дел. Любые проблемы не будут служить для вас препятствием. Напротив, они откроют вам глаза.
Теперь я подробнее остановлюсь на самой практике Гуру-пуджи. Она переводится как «Подношение духовному наставнику». В данном случае «подношение» означает не просто дарование материальных вещей. Вы подносите собственную практику, свои тело, речь и ум. Это очень сильная практика преданности Гуру, благодаря которой вы очень быстро накопите благие заслуги. Как вам известно, утверждается, что преданность Гуру - это основа всех реализаций. Та практика, которую вы уже делаете, - это обычная Гуру-йога. Если вы будете делать Гуру-пуджу, то есть, необычную Гуру-йогу, то обычную выполнять уже не н...
Лама Сопа Ринпоче
Хочу упомянуть, что Пабонка Дечен Ньингпо высоко восхвалял значимость практики Лама Чопа, или Гуру-Пуджа. Великий просветленный Пабонка Дечен Ньингпо говорил:
Практика Гуру Пуджи — если вы способны выполнять ее в повседневной жизни — содержит все важные аспекты сутры и тантры. Это полноценная практика, и она показывает ладонь [что означает “сердце”] наставлений передаваемой на ухо линии Ганден.
“Ганден” относится к традиции ламы Цонкапы. Есть два термина: “Гелуг”, что означает “добродетельная традиция”, и “Ганден”, что означает “радостный”. Монастырь ламы Цонкапы, Ганден, был основан прежде других крупных монастырей традиции ламы Цонкапы – Сера и Дрепунг. “Ганден” означает “наделенный радостью” или “радостный”. Не знаю, как другие переводят слово “Ганден”, однако слог “га” означает “радость”, а слог “ден” — “наделенный”, так что это “обладающий радостью” или “радостный”. “Ньен гью” означает “передаваемая на ухо линия”. Этот термин можно перевести как “передаваемая шепотом линия”, но “ньен” означает “ухо”, а “гью” — линия; так что “передаваемая на ухо линия”. Перевод может быть и таким: “Она показывает ладонь наставлений текста проявлений передаваемой на ухо линии Радостного”. Думаю, именно так это и следует перевести.
Думаю, это означает, что Манджушри проявился в форме учения или текста. Лама Цонкапа получал учения сутры и тантры от Манджушри как ученик, напрямую получающий наставления от своего гуру. Это происходило не в неком видении или сне. Лама Цонкапа встречал Манджушри и напрямую получал от него учения. Это было наверняка — не как в неком видении, о котором вы не знаете, можно ли ему доверять.
Думаю, слова “показывает ладонь” указывают на то, что это ключевые тайные наставления, дарующие просветление за одну краткую жизнь во времена упадка. Это выражение также означает, что эти учения все очень ясно показывают.
Линия махамудры Друбчена Чокьи Дордже
Друбчен Чокьи Дордже [– махасиддха Дхармаваджра –] был учеником ученика ламы Цонкапы. Чокьи Дордже был тибетским ламой, который подобно Миларепе достиг просветления за краткую жизнь времен упадка, практикуя тантру на основе ламрима. Думаю, Его Святейшество Далай-лама также рассказывал об этом в ходе учений по махамудре во время первого Празднования Просветленного Опыта . Не помню, мы или кто-то иной обратились с просьбой о комментарии на тантрическую махамудру. Ему предшествовал комментарий на ламрим. Те, кто присутствовал на первом Праздновании Просветленного Опыта в Дхарамсале, помнят, что учения переводил Алекс Берзин. В тот раз Его Святейшество объяснил, что Друбчен Чокьи Дордже, этот великий йогин, все еще живет на горе Эверест, “Чумолхамо” по-тибетски.
Также есть Гьялва Энсапа. Его Святейшество Сонг Ринпоче довольно часто упоминал, что Гьялва Энсапа достиг просветления за краткую жизнь времен упадка, наслаждаясь большим комфортом, наслаждаясь вкусной пищей. Его Святейшество Сонг Ринпоче говорил, что Гьялва Энасапа достиг просветления в комфортных условиях, без необхо-димости претерпевать лишения подобно Миларепе; он отмечал, что это произошло потому, что Гуру Пуджа включает объединение трех божеств: Гухьясамаджи, Ямантаки и Чакрасамвары. В целом в традиции ламы Цонкапы тантра практикуется через объединение этих трех божеств. Один из способов их объединить — каждый день выполнять садханы эти трех божеств. Общая цель, с которой мы практикуем этих трех божеств — принесение пользы живым существам. Чтобы освободить живых существ от океанов страданий сансары и их причин и привести их к полному просветлению, вам нужно достичь двух кай: дхармакаи и рупакаи. Достигнув дхармакаи, находясь в состоянии дхармакаи, вы затем проявляетесь как рупакая, как мы и говорим во второй строфе молитвы простирания в семичленной практике Гуру Пуджи: “проявляясь в различных формах пред теми, кого это усмиряет” .
Достижение двух кай, объединение святого тела и святого ума, зависит от достижения прямой его причины — объединения более-не-учения. Чтобы достичь объединения более-не-учения, объединения святого тела и святого ума, вам нужно достичь непосредственной его причины — объединения учения, которое подразумевает объединение ясного света и иллюзорного тела. Чтобы достичь объединения этих двух аспектов, нужно сперва отдельно достичь ясного света, который является прямой причиной обретения дхармакаи, и иллюзорного тела, которое является прямой причиной обретения рупакаи. Нужно отдельно достичь этих двух аспектов. В учениях Чакрасамвары детально описываются методы достижения ясного света. Необходимо практиковать материнскую тантру, делающую упор на ясном свете, и эта практика — Чакрасамвара.
Тантрические учения, делающие упор на средствах достижения иллюзорного тела — это отцовская тантра, особенно учения Гухьясамаджи. Учения Гухьясамаджи — в частности, комментарий ламы Цонкапы на практику Гухьясамаджи — ясно и детально показывают, как достичь иллюзорного тела. До ламы Цонкапы подобных ясных объяснений не было. Разумеется, множество тибетцев достигли просветления в других традициях, но в том, что касается комментариев, настолько ясных объяснений по этим методам до ламы Цонкапы не было. В любом случае, именнно поэтому вам нужно практиковать Гухьясамаджу.
Разумеется, чтобы преуспеть в этих двух практиках, вам нужно практиковать Ямантаку, гневный аспект Манджушри, Будды Мудрости. В то время как Манджушри — это мирный аспект, Ямантака – аспект чрезвычайно гневный. Это мощнейшее божество, устраняющее препятствия. Выполняя практику Ямантаки, вы можете устранить препятствия и преуспеть в двух других практиках. Разумеется, практикуя Ямантаку, вы также сможете развить мудрость, потому что Ямантака — это проявление Манджушри. Так достигаются две цели. Именно поэтому вам нужно практиковать этих трех божеств.
Думаю, ежедневное выполнение садхан трех божеств в большей степени связано со стадией зарождения. Далее, есть способ объединения практики трех божеств в соответствии с поэтапной стадией завершения. Вы практикуете Ямантаку, чтобы рассеять препятствия. Практика шести йог Наропы, например, является частью практики Чакрасамвары; также существуют методы стадии завершения Гухьясамаджи, предна-значенные для раскрытия сердечной чакры. Думаю, заключительные наставления о том, как развязать узлы в сердечной чакре и раскрыть ее, происходят из Гухьясамаджи. Не помню уж точно; что-то вроде того.
Одна из причин, по которой Лама Чопа настолько исключительна, заключается в том, что в ней объединены эти три практики. В начале вы порождаете себя в образе Ямантаки. Второе поле заслуг происходит из телесной мандалы Гухьясамаджи; вы представляете различные части святого тела гуру в форме божеств из телесной мандалы Гухьясамаджи. Практика Чакрасамвары присутствует в части с совершением подношений. Представлять обширные подношения, с шестнадцатью богинями, несущими различные дары — это часть практики Чакрасамвары.
От геше Сенге Ринпоче, великого йогина Самого Тайного Хаягривы, я получил почти все устные передачи учений Самого Тайного Хаягривы, пришедших от прошлого воплощения Калка Дамцига Дордже, великого йогина этой системы. Я получил устные передачи на три тома, посвященных этой практике Пятым Далай-ламой. Я получал их в Дхарамсале на протяжении около трех месяцев вместе с некоторыми ламами-перевоплощенцами этой линии практики. Там присутствовали Кёцанг Ринпоче, который в прошлом своем рождении был великим практикующим линии Самого Тайного Хаягривы, а также Джадо Ринпоче и Пари Ринпоче — другой лама-перерожденец, не так давно пришедший из Тибета. Иногда, при передаче посвящений, там также присуствовал Бакула Ринпоче. Также присутствовали лама Гьюпа — пожилой лама, который заботится об алтарях в Тушите — и геше Церинг, родственник ламы [Йеше].
Когда в начале Гуру Пуджи мы зарождаем особую бодхичитту для практики тантры, используется выражение, по-тибетски звучащее как “ньюр вар ньюр ва”, что означает “быстрее и быстрее”. В целом первое “быстрее” означает “быстрее, чем на пути махаянской сутры”, где нужно накапливать заслугу на протяжении трех неисчислимых эонов. В тантре в этом нет необходимости. Поскольку просветления можно достичь за одну жизнь, этот путь быстрее. Разумеется, низшие тантры приносят просветление быстрее, чем сутра, но высшая йога-тантра еще быстрее, чем низшие тантры. Таково значение второго “быстрее”. Вы не только можете достичь просветления за одну жизни — просветления можно достичь за одну краткую жизнь времен упадка, когда срок жизни крайне непродолжителен.
Геше Сенге говорил, что при выполнении Гуру Пуджи также следует начитывать мантры трех божеств. Эта практика — объединение трех божеств. Когда Гуру вошел в ваше сердце, вы, медитируя над этим, повторяете мантры трех божеств.
Его Святейшество Сонг Ринпоче утверждал, что Гьялва Энсапа, в отличие от Миларепы, достиг просветления с легкостью и в комфортных условиях, вкушая прекрасную пищу и так далее и не перенося особых лишений, именно благодаря этой особой практике традиции ламы Цонкапы — выполнению практик высшей йога-тантры путем объединения этих трех божеств.
Пабонка Дечен Ньингпо утверждает:
Великие реализованные йогины Чокьи Дордже, Гьялва Энсапа и другие выполняли эту Гуру Пуджу в качестве своей сердечной практики.
Почему упоминаются эти имена? Потому что это примеры практикующих, которые, подобно Миларепе, достигли просветления за одну краткую жизнь времен упадка. “И другие” относится к другим, выполнявшим Гуру Пуджу в качестве своей сердечной практики.
Выполняя Гуру Пуджу как свою сердечную практику, великие реализованные йогины Чокьи Дордже, Гьялва Энсапа и другие обрели состояние объединения в той же жизни. Все предыдущие святые существа [то есть ламы линии передачи] выполняли ее в качестве сердечной практики. Хотя слов в практике не много, она содержит огромный смысл и приносит великое благословение. В ней найдены великие ключевые моменты. Это означает, что она обладает глубокой значимостью.
Существует текст, в котором множество различных людей — ламы-перевоплощенцы, практикующие монахини и иногда люди из других традиций, например, ньингмапинские нгагпы — в письмах задают Пабонке вопросы, а Пабонка им отвечает. Пабонка Дечен Ньингпо обычно подчеркивает, что если в повседневной жизни выполнять какие-то другие практики особо не удается, сущностная практика — это Гуру Пуджа. Думаю, день должен начинаться с Гуру Пуджи, а затем, в дополнение к ней, выполняются садханы Ямантаки, Ваджрайогини, Чакрасамвары и так далее. Поскольку Пабонка Дечен Ньингпо сам был великим йогином Чакрасамвары, он часто делал упор на этой практике.
Вам следует ежедневно выполнять практику Гуру Пуджи, даже если вы неспособны выполнять садханы большого количества других божеств — например, Чакрасамвары.
Эта практика Гуру Пуджи очень глубока и приносит много дополнительных видов пользы; она очень быстро приносит просветление. Молитва ламрима, молитва этапов пути к просветлению в Гуру Пудже содержит ламрим, а также лоджонг, или преобразование ума. В целом, весь ламрим — от преданности гуру до просветления — это преобразование ума. Если ваш ум не преобразован в путь, разве можете вы обрести реализации пути? Без преобразования ума это невозможно. Все реализации ламрима — преданность гуру, драгоценное человеческое рождение (его польза и то, как сложно его вновь обрести), непостоянство и смерть и так далее — это лоджонг, преобразование мышления. Когда вы говорите “общий лоджонг”, подразумевается всё; если же вы говорите “лоджонг ламрима”, речь идет конкретно о разделе, посвященном бодхичитте — например, о способах сопряжения практики при жизни с пятью силами и о пяти силах, практикуемых при приближении смерти. Молитва ламрима в Гуру Пудже содержит ламрим, преобразование ума, а после шести совершенств — и тантрические стадии зарождения и завершения. Эти пути описываются в отдельных строфах.
Молитва ламрима также включает пхову. Многие ламы выполняют пхову в сочетании с Гуру Пуджей. Они выполняют все Гуру Пуджу, а затем, дойдя до строфы о пхове3, произносят “хик!”, чтобы выбросить сознание умершего человека в чистую землю. Они представляют Будду Амитабху, Ваджрайогини или другого будду на макушке этого человека, а затем выбрасывают его сознание в чистую землю.
Второе воплощение Пабонки Дечен Ньингпо — автора “Освобождения в ваших руках”, – также выполняет пхову с Лама Чопа. Пабонка Дечен Нгьигпо скончался давным-давно, в Тибете; переродившись, он покинул Тибет и учился в Буксе в Индии, где я прожил восемь лет. Он стал геше, а затем вскоре проявил видимость рака и скончался в месте под названием Кашанг, неподалеку от Дарджилинга. То воплощение должно было как раз начать распространять Дхарму, завершив свое обучение в монастыре и получив все линии учений сутры и тантры от Его Святейшества Триджанга Ринпоче, который получил их от предыдущего Пабонки. Он должен был начать распространять Дхарму в нашем мире — подобно тому, как раскрывается цветок или восходит солнце; однако поскольку у живых существ не хватило кармы, он явил видимость рака и скончался. Сейчас есть другое воплощение; мы не так давно стали близкими друзьями.
Однажды, когда мы говорили о пхове, Пабонка Ринпоче сказал, что когда кто-то умирает, он просто выполняет Лама Чопа. После строфы о стадии завершения — ясном свете и иллюзорном теле — следует строфа о пхове. Разумеется, если вы достигли ясного света стадии завершения высшей йога-тантры, беспокоиться о пхове незачем; вы превзошли смерть и достигли внутренней чистой земли. Такой практикующий может достичь просветления за одну очень краткую жизнь времен упадка. Однако если вы не осуществили реализации стадии завершения — ясный свет и иллюзорное тело — когда вы умираете, вы выполняете пхову и пытаетесь достичь внешней качё, или чиcтой земли Чакрасамвары и Ваджрайогини. Если вы сможете там переродиться, то точно обретете просветление в той жизни. Это самая полезная из чистых земель. По поводу чистой земли Будды Амитабхи нет такой определенности. Когда я обратился с вопросом по этому поводу к своему коренному гуру, Его Святейшеству Триджангу Ринпоче, тот сказал: “Да, там можно практиковать тантру и достичь просветления”. Однако Кирти Ценшаб Ринпоче и некоторые другие ламы, включая, возможно, Денма Лочо Ринпоче, с этим не согласны. Они утверждают, что необходимо вновь будет переродиться в нашем мире, на этом южной континенте, а затем практиковать здесь тантру и достичь просветления.
Именно по этой причине строфа о пхове следует после строфы о стадии завершения. Молитва ламрима в Гуру Пудже содержит все глубокие, ключевые пнукты полного пути сутры и тантры.
Пабонка Дечен Ньингпо также упоминает, что когда мы выполняем эту практику, нам следует размышлять над значением слов и медитировать, а не просто бубнить слова: “блаблабла” — как будто мы поезд-экспресс. Мы должны как можно тщательнее размышлять над глубинным смыслом. Это, безусловно, оставит необычайные отпечатки совершенного чистого пути к просветлению. Таким образом мы наверняка достигнем самой сути жизни, что означает, что мы наверняка достигнем сущности счастья за пределами этой жизни — вплоть до просветления, и просветления в частности.
Выполнение основной практики Гуру Пуджи подобно попаданию в цель. Когда вы пускаете стрелу или пулю или бросаете бомбу, ваша задача — попасть прямо в цель: в вашего врага или то, что вы желаете уничтожить. Подобным образом, эта практика эффективно попадает в правильную цель. Поэтому вам следует пытаться все так интегрировать. Как говорит Пабонка Дечен Ньингпо, “В Гуру-Пудже содержится сотня вод”. Он, возможно, подразумевает, что подобно тому, как множество потоков, стекающих со снежных гор и других мест, собираются в океане, все важные практики сутры и тантры сжаты здесь, в Гуру Пудже. Если вы каждый день выполняете эту практику, то ничего не упускаете.
Поскольку это самое сердце писаний проявления Радостного, благословения этой практики несравнимы с благословениями никакой иной. Поэтому она обладает великой значимостью.
На основе этой практики вы медитируете на ламриме и тантрическом пути главного божества, которое практикуете. Здесь также содержатся все важные предварительные практики, главная из которых — преданность гуру. Преданность гуру — корень, позволяющий вам обрести благословения, причину для достижения реализаций на пути к просветлению.
>> Гуру Пуджа
Сейчас Гуру Пуджа. Гуру Пуджа, как сказал наш Вишванатха Чакраварти, это когда Гуру занимает своих учеников в служении Господу. Не себе. В разнообразном служении: вознесении молитв, приготовлении гирлянд и других подношений для Божеств. Гуру с помощью своих учеников будет сам делать это, тем самым уча их. Личным примером гуру обучает учеников ежедневным обязанностям вайшнава.
Начало Гурваштаки таково:
samsara-davanala-lidha-loka
tranaya karunya ghana-ghanatvam
Гуру милостиво низошел в этот мир для того, чтобы очистить невежественные души, уча их служению Верховному Господу. Самсара- даванала... Мы в этом мире. Мы горим. В огне, подобном лесному пожару. Такой огонь не может быть погашен водой. Мы не сможем загасить такой огонь вручную. Обширная площадь покрыта огнем. Ни шлангами, ни ведрами, ни даже пожарными машинами вы не сможете утихомирить лесной пожар. Необходимы облака. Итак, Гуру сравнивается с облаками, несущими дождь. С облаками, из которых идет дождь. Не с обычными, которые просто перемещаются по небу, которые просто приходят и уходят. Нет, не с такими облаками. Облака без дождя так же не сострадательны к лесу, как гуру, не проливающий свою милость на жаждущих душ. Когда идет дождь, мир освобождается от огня.
Итак все души в этом мире горят в трех "тапах", в трех "огнях": адхйатмика-, адхибхаутика- и адхидайвика-тапа. Они горят. Но по милости гуру, который словно дождевое облако... Гуру будет учить преданности. И лучшее проявление преданности Богу - это Хари- Нама санкиртана. Гуру учит нас санкиртане. Через санкиртану мы сможем утихомирить огонь вокруг нас и будем счастливы. Гуру учит нас, как поклоняться Господу, как совершать арчану. Арчане обучает Гуру. Гуру никогда не принимает арчану в свой адрес. Он принимает поклонение только для того, что бы передать ее своему возлюбленному Господу. Гуру не наслаждающийся, но, тем не менее, он неограничен. Что бы вы не дали, он не принимает это для себя, он принимает это только для служения Господу. Подобно почтальону. Какие бы "письма" вы не отнесли на почту, гуру-почтальон отнесет их в офис и разошлет по адресам. Гуру также можно сравнить с беспроцентным банком: он принимает "вклады" и выдает их. Он не является наслаждающимся. Какое бы количество служения вы не хотели предложить, он принимает. И какое бы количество он ни приказал выделить для вас, такое и будет дано его силой. Такова одна из функций Гуру.
Гуру - это Баладева, Нитьянянда, а на более высоком уровне - манджари, а еще на более высоком уровне - Радхика.
SakSad-dharitvena samasta-Sastrair uktas tatha…
Во всех наших писаниях, утверждается, что Гуру равен Хари, Верховному Господу:
sakSad-dharitvena samasta-Sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
Потому что Гуру является возлюбленным доверенным преданным Верховного Господа. На различных уровнях он принимает служение от всех и предлагает его возлюбленному Господу. Он никогда не будет наслаждаться этим служением сам. Ведическая мантра гласит:
gurur brahma guru viSnu guru deva maheSvara
guru sakSad parabrahma tasmai Sri gurave namah
Гуру - это и Брахма, и Махадев, и Вишну. Не существует различия между Гуру и Вишну. Итак, если я предлагаю молитвы Гуру, если он удовлетворен ими, тогда все Полубоги и Господь, Верховный Господь, будут удовлетворены. Гуру является Верховным Господом. Он есть брахма (смеется). Конечно, и в наших писаниях подтверждается, что если мы служим Гуру, мы служим Вишну, мы служим Махадеве или Брахме. Это так, но согласно вайшнавской философии, мы предлагаем свое служение Гуру только потому, что он является возлюбленным преданным Господа и поэтому равен Ему. Он есть возлюбленный доверенный слуга Господа. Господь наслаждается через него, но и Господь также обменивается с ним служением. Преданный служит Господу, а Господь - преданному. Господь - во всем лучший. Даже как слуга - Он лучший. Гуру служит Господу, обмениваясь с Ним любовным преданным служением.
aham bhakta-paradhino
hy asvatantra iva dvija
mad-bhaktanam ca ye bhaktas
te me bhaktatama matah
Господь говорит: "Преданный, который служит мне, не является особо великим. Но тот, кто служит Моему преданному, по-настоящему велик". Получается, что положение преданного даже выше положения Господа. Но преданный не гордится по этому поводу, нет.
na me bhakta pranaSyati
Преданный все же понимает верховное положение Господа. В вайшнавской философии мы знаем такие имена Верховного Господа, как Кришна, или Нараяна, или Говинда, или Вишну. Итак, если мы служим Вишну, то должны знать, что:
yasya prasadad bhagavat prasado
yasya prasadan na gati kuto "pi
Если гуру удовлетворен, тогда и Господь будет удовлетворен. Если Гуру не удовлетворен, Господь не удовлетворен. Итак, мы должны всегда стараться удовлетворить нашего Гуру. И помнить, что настоящий гуру принимает служение только для того, чтобы вернуть его, а не для собственного наслаждения. Таков процесс, принятый вайшнавами.
Однажды Гуру Рамануджи, Гоштхипурна попросил его придти в одно место для встречи. Было жаркое лето. Индия - очень жаркая страна. Ученики Рамануджи, среди которых был Говинда, последовали за своим учителем. Рамануджа шел пешком по жаре. Босиком. Без обуви. Когда Рамануджа подходил к назначенному месту, он увидел издалека своего гуру и упал с поклонами в раскаленный песок. Гоштхипурна подошел ближе, но не сказал Рамануджи, чтобы тот встал. А Рамануджа продолжал лежать в раскаленном песке, не смея встать без разрешения гуру. Тогда Говинда, ученик Рамануджи, силой поднял своего учителя, говоря: "Тело моего господина горит. Вставай!" Тогда Рамануджа встал. Видя это, Гоштхипурна был очень доволен. Он сказал: "Так много учеников у Рамануджи, но никто не отважился поднять его без моего приказа. Говинда, ты не заботился о себе. Ты знал, что за такой поступок, за непослушание, можешь быть наказан. Но ты подумал: "Пусть случится все что угодно, но я не могу видеть тело моего Гуру горящим в песке. Я не могу этого терпеть". Поэтому только ты сможешь спасти Рамануджу в случае опасности. Некоторые люди задумали убить Рамануджу. Так что ты должен служить ему всегда. Ты должен всегда быть с ним".
Что бы ни сказал гуру, вы должны делать это. Даже если это кажется плохим. Однажды жена Джамадагни, отца Парашурамы, пошла за водой во время пуджи. Прошло много времени, а она все не возвращалась. Через какое-то время она пришла, но к тому времени Джамадагни уже был очень зол: "Почему ты так поздно?" Жена Джамадагни у колодца с водой увидела танцы Гандхарвов и Апсар. Она забыла, что пришла за водой для пуджи. У Джамадагни было три сына. Он приказал им отрубить матери голову. Но сыновья отказались. Тогда Джамадагни позвал Парашураму, который немедленно явился: "Что мне следует делать?" - "Возьми свой топор и убей мать вначале, а затем братьев". Без единого слова он вытащил топор и убил всех четверых. Отец был очень доволен: "Ты последовал священному приказу Гуру. Что мне тебе дать? Проси всего, что хочешь". Парашурама ответил: "Пусть мои братья и мать оживут и никогда не вспомнят о том, что были убиты мной". - "Хорошо".
Вы не можете говорить Гуру: "Это не правильно!". Это не ваше дело. Итак, что бы ни сказал Гуру, вы сначала должны выполнить его указание. Затем вы получите результат. Но не подражайте Парашураме и Джамадагни. Парашурама знал способности своего отца. Так что он мог показать такой пример. Не все могут делать подобное.
Так или иначе, служение подлинному Гуру означает служение Господу. Гуру не желает служения от кого бы то ни было. Что бы мы не делали, это должно предлагаться гуру, чтобы любое наше действие "подключалось" к "каналу" гуру, к парампаре. Шри Кришна, Брахма, Девариши Нарада, затем Вйаса, Мадхвачарья, и далее - Мадхавендра Пури и Ишвара Пури... И так, в конце концов, цепочка приводит к гуру, действующему в наше время, к присутствующему гуру. Если я действую согласно приказу моего Гуру, значит, я автоматически соприкасаюсь с деятельностью гуру. Потому что все гуру в парампаре следуют одному принципу. Принципу, заложенному двадаша- махаджанами, двенадцатью великими душами. Кто эти двенадцать махаджан? Свайамбху, Нарада, Шамбху, Кумары, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шукадева и Йама-дхармараджа. Они - двенадцать махаджан:
dharmasya tattvam nihitam guhayam
mahajano yena gatah sa panthah
Мы должны следовать махаджанам, то есть пути, который они практиковали. Мы должны следовать пранали нашего гуру, учению гуру-парампары. Все, чему учили гуру из нашей цепи ученической преемственности, должно восприниматься в комплексе. Наставления гуру-парампары не оторваны друг от друга, они скомбинированы. Эта парампара должна поддерживаться. Она не должна прерваться. Говорится, что Кришну можно достичь через парампару...Что бы вы ни дали своему гуру, он отдаст своему гуру, а тот, в свою очередь, своему гуру... И так все передается от гуру к гуру. Это происходит не на физическом, материальном уровне. Это духовный процесс. Духовная жизнь должна строиться в соответствии с указаниями своего гуру, который также следует своему гуру. Так работает гуру-парампара.
Изначально существует четыре вайшнавских парампары: Шри, Брахма, Рудра, Санака. Шри, или Лакшми-парамапара, берет начало от Лакшми. Рудра-парампара - от Махадева. Брахма-парампара - от Брахмы. И Санака-парампара от Санаки, Санатаны, Санат и Сананданы, четырех детей Брахмы, манаса-путр. Эти четыре сампрадайи также называют Нимбарка-, Вишнусвами-, Рамануджа- и Мадхава-сампрадайами.
sampradaya vihinas ye mantras te nisphala matah
Каждая сампрадая имеет свою мантру, и они различаются. Вишну-мантра может различаться. Например, Рамануджа говорит: "Нараяна намах", а мы говорим "Харе Кришна". У них - аштакшари, а у нас - аштадашакшари . Мантры различаются. Тем не менее, все истинные учителя вайшнавских сампрадай появляются в этом мире и, согласно времени и обстоятельствам, учат подлинной мантре всех таким образом, чтобы их последователи могли достичь Господа, достичь summum bonum, абсолютного блага. Для нас это, к примеру, Кришна- према. Но очень многие говорят только о мокше. Их путь - это следовать варнашрама-дхарме и... мокша-прайоджан, высшая цель - мокша. Они хотят мокши, освобождения. Освобождения на планетах Вайкунтхи. Рамануджа говорил об этом, Мадхава говорил, Баладева Видьябхушана, Валлабхачарья, и Вишнусвами, и Нимбарка. Но в нашей сампрадайе:
varnaSramacaravata puruSena para puman
viSnur aradhyate pumsam nanyat tat-toSa karanam
Махапрабху вначале услышал эту философию от Рамананды. Когда Махапрабху был на берегу Годавари, после принятия саньясы, он встретил Рамананду Роя, губернатора Ориссы, царем которой был Гаджапати Пратапарудра. Махапрабху спросил: "Рамананда, что есть садхана, метод, и что есть садхйа, цель?" Рамананда ответил:
varnaSramacara va ta,
varnaSramacara va ta
"Тот кто следует варнашрама-дхарме, тот - арадхйате вишнур , поклоняются Вишну. Потому что все люди должны следовать принципам варнашрамы. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры; брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саньяси. Это варнашрама-дхарма, которой все должны следовать. Следование предписаниям варнашрамы - есть садхана, а садхйа тогда - Вишну-прити, удовлетворение Вишну. Вишну будет удовлетворен, если каждый будет следовать варнашрама-дхарме". Но Махапрабху сказал: "Нет, пожалуйста, рассмотри вопрос глубже. То, что ты сказал, правильно, но не является должным ответом на мой вопрос. Я прошу - говори о том, что выше варнашрамы". Тогда Рамананда процитировал слова Господа:
yat karoSi yad aSnasi
yaj juhoSi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruSva mad-arpanam
"Что бы ты ни делал, отдавай это Мне, предлагай это мне. Не наслаждайся результатом своей деятельности, кармы, отдавая результат Мне. Если ты не будешь наслаждаться сам, а только через меня, ты больше не родишься в этом мире". Человек не имеющий связи с Господом, подвержен закону кармы, закону причин и следствий. Он вынужден пожинать плоды своей деятельности. Если же деятельность должным образом предлагается Господу, тогда деятель не ответственен за свою карму, и не обязан получать плоды, поэтому, освобожденный от всякой кармы, он больше не рождается вновь. Поэтому садхана - это деятельность без привязанности к результату, когда все плоды предлагаются Господу". Но Махапрабху сказал: "Нет. Рассмотри вопрос глубже, иди дальше!" Тогда Рамананда продолжал:
sarva-dharman parityajya
mam ekam Saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
mokSayiSyami ma Sucah
"Отбрось все обязанности, все дхармы, которые практикуешь, и предайся Мне. Тогда Я освобожу тебя от всех последствий твоей деятельности". Но Махапрабху настаивал: "Иди дальше!" Тогда Рамананда ответил:
brahma-bhutah prasannatma
na Socati na kankSati
samah sarveSu bhuteSu
mad-bhaktim labhate param
"Тот, кто достигает состояния брахма-бхута ... Когда кто-то достигает этого состояния, он больше ни в чем не нуждается и больше не чувствует потери чего-либо... На шочати на канкшати . Самах , он воспринимает все равным образом. Самах сарвешу бхутешу мад- бхактим... Такой человек готов для того, чтобы получить бхакти , преданность. Махапрабху наконец согласился: "Да, я принимаю это, но прошу все равно идти дальше..." И Рамананда ответил:
jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah Sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso jita jito "py asi tais tri-lokyam
"Обычно бхакти смешано с чем-то. Но чтобы получить чистое бхакти, необходимо слушать, следовать руководству чистой души, реализованной души, Вайшнава. От него необходимо слушать повествования о Верховном Господе. Тогда может придти преданность, чистая преданность". И затем Рамананда продолжал: "Чистое бхакти проявляется в пяти расах: шанта-раса, дасйа-раса, сакхйа-раса, ватсалья-раса, шрингара-раса". Он рассказывал о каждой расе и когда подошел к шрингара-расе, стал рассказывать о Радха-Кришне, Их супружеских играх, он говорил на очень сокровенные темы, о которых нельзя говорить здесь... Только после этого Махапрабху сказал: "Да, теперь ты пришел к Высшему. Расскажи мне о славе Кришны и Радхи, об их лилах". Рамананда ответил: "Нет никого в этом мире, кто бы задал такой вопрос. Но Ты спрашиваешь. Я не могу говорить на такие темы. Прошу и Тебя никогда не говорить об этом на открытых собраниях. Когда говоришь со всеми, надо пропускать эти темы". Затем Рамананда сказал: "Нет никого в этом мире, кто бы мог подойти к этой точке обсуждения. Теперь не я говорю, а Ты через меня, и Ты же задаешь вопросы!". Итак, как бы через Рамананду, Махапрабху полностью соприкоснулся с бхакти-расой. До этого момента Его бхакти была бхавой. То есть даже Махапрабху следовал процессу. Они практиковали вместе. Махапрабху был за закрытыми дверями в течение восемнадцати часов, день и ночь он плакал перед Господом Кришной. Он учил высшему проявлению разлуки, когда Радха осталась одна. Когда Кришна из Вриндавана уехал в Матхуру... Он никогда больше не вернулся во Вриндаван. Он обещал, что вернется через четыре дня. Но не вернулся. Каждый день Гопи поднимались, думая об этих четырех днях. Прошли годы… А они все считали четыре дня. Четвертый день... "Он сказал, что вернется на четвертый день. Сегодня первый день, потом второй, третий, и завтра... Он сказал на четвертый день..." Четвертый. Они поднялись на четвертый день. Он сказал им, что придет через четыре дня. Они считали эти четыре дня месяц за месяцем, год за годом... И эта долгая разлука разбила сердце Радхики...
Итак, если ты идешь во Вриндаван; ты должен склониться перед Радхикой. Потому что Радха всегда плакала по Кришне и потому что все Враджабаси на стороне Радхи. Они служат Радхе так, как учат только здесь, во Врадже, учит сама Радха... И Махапрабху тоже учил этому служению.
Тысячи преданных приходили к Махапрабху, но в те дни, когда Он испытывал чувство разлуки, никто не мог подойти к Нему близко. Преданные просто предлагали свои поклоны издалека и уходили. Раньше Махапрабху иногда что-то спрашивал у приходящих преданных, не прерывая при этом свой танец. Но теперь, в чувстве разлуки, Он уже ничего не говорил. Никому не разрешалось подходить близко, потому что Махапрабху постоянно был в этом настроении, в настроении Радхики. Все думали, что Он здесь, в Джаганнатха-пури, но Махапрабху в этот момент мог быть где угодно. Он мог быть возле Радха-кунды или Говардхана, или в каком-то другом месте, где Кришна наедине встречается с Радхикой. Он разговаривал только со Своим близкими спутниками, со Сварупой- Дамодарой (который был Лалитой), Рамананда Роем (Вишакхой) и Мадхава-матой. Никому другому не позволялось быть рядом, потому что никто другой не мог понять настроения Махапрабху. Рядом бы также Рагхунатха дас Госвами, но он не мог говорить с Махапрабху. Он только запоминал. Что бы ни делал Махапрабху, Рагхунатха запоминал это в своем сердце. Но не записывал. Нет. Эти великие люди... Здесь был и Сварупа-Дамодар, великий ученый, и Рамананда был так же великим ученым. Они не записывали. Потому что записывать нет необходимости. Все, что необходимо, чувство, настроение, понимание, приходило непосредственно от Махапрабху. Все приходило от Его вдохновения... Но сейчас мы публикуем так много книг, так много! Тысячи и миллионы книг. Мы читаем этот миллион, но способны ли мы получить хоть искру того вдохновения? Оно не приходит. Через книги это невозможно. Только силой благословения Господа. Мы начнем постепенно развиваться, когда на нас низойдет милость Господа... Но сейчас никому нет до этого дела, сейчас так много противоречий: один пишет одно, другой - еще что-то (смеется). Третий пишет... Все пишут! Но тогда было по- другому...
Когда все Вайшнавы попросили Кавираджу Госвами завершить Чайтанья Бхагавату... Чайтанья Бхагавата была написана Вриндавана даса Тхакуром, но он не успел ее закончить. Поэтому преданные сказали: "Ты должен завершить этот труд". Но Кришнадас Кавирадж ответил: "Я не способен. Сам Вьясадева должен придти и закончить". Затем Кавираджа Госвами отправился во Вриндаван и стал совершать там бхаджан. Он был стар. Ему было более восьмидесяти лет. Все преданные просили его, чтобы он написал полную биографию Махапрабху. Он ответил: "Нет. Я не должен делать этого, иначе это может показаться вызовом по отношению к автору Чайтанья-Бхагаваты. Я совершу оскорбление лотосных стоп Вриндавана даса Тхакура. Я не должен писать". Он никак не соглашался принять предложение преданных. Но вайшнавы отвели его к Мадана-Гопалу. Кавирадж Госвами предложили Ему молитвы. И в этот самый момент сама собой с Божества Мадана-Гопала упала гирлянда. И все сказали: "Пожалуйста, прими это как благословение Мадана-Гопала и пиши!" Кришнадас Кавирадж ответил:
ami vRddha jaratura, likhite kanpaye kara,
mane kichu smarana na haya
ei grantha lekhaya more madana-mohana
"Пусть Мадана-Мохан пишет. Я не буду писать. Мадан-Мохан будет писать. А я буду, как попугай, повторять все, что Он продиктует. Я сам не могу писать, но по милости Мадана-Мохана..." Сам о себе Кришнадас Кавираджа говорит, что он - ниже, чем червь в испражнениях:
puriSera kita haite muni se laghiStha
"Я ниже, чем черви в испражнениях..." И это пишет автор самого прекрасного произведения, где каждое слово - живое. Если вы слушаете Чайтанья-Чаритамриту, даже если вы не знаете языка, но у вас есть необходимое чувство, слезы польются из ваших глаз. Даже если вы не знаете языка, слезы польются. Потому что эта книга полна жизни. Автор говорит: "Я не пишу. Это написано Мадана- Гопалом. Это Он пишет". В наше время пишется множество книг, но только для того, чтобы посеять вражду, злобу и непонимание. Никто не понимает друг друга. Один говорит: "Я прав!", а другой: "Прав я!". Каждый хочет написать свою собственную "чаритамриту". Нет! Вот, что говорит настоящий писатель, Кришнадас Кавираджа: "Читая эту книгу, даже не произносите моего имени, чтобы не оскверниться. Не стоит даже упоминать мое имя!"
emana nirghrna more keba krpa kare
eka nityananda vinu jagat bhitare
"Кто может помочь этому несчастному? Кто может помочь? Моя помощь - это только Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда. Только благословением Нитйананды я смог написать эту книгу". И теперь мы можем почувствовать это, читая Чайтанья-Чаритамриту. Нароттама Тхакур говорит:
jaho hoilo caitanya... gaura-govinda lila... mahajana hoilo mulo siddha
"Когда кто-то читает Чайтанья-Чаритамриту, его сердце тает, даже если оно было подобно камню. Но мое сердце тверже камня, тверже стали, оно не плавится". Он плачет из-за этого. От того, что не может понять, оттого, что его сердце не тает. Так чувствовали преданные, так было. В то время преданных интересовала только преданность. Только преданность. Они были свободны от злобы, от чувства соперничества. Их сердца были чистыми...
(разрыв записи)
Но сейчас мы думаем, что проповедуем Хари-нам. Так много людей слышат Нам! Так много людей. Многие слышали о Чайтанье, слышали Святое Имя... Мы думаем, что это мы проповедуем, но это только воля Господа. Когда Господь хочет, что бы что-то происходило, это происходит. Господь сказал:
prithivite ache yato nagaradi grama
sarvatra pracara hoibe mora nama
"В каждом закоулке этого мира, в каждом городе и деревне будут петь Мое имя". Теперь это осуществлено Свами Махараджем. И мы благодарны ему, что он пришел. Что он пришел, несмотря на то, что был один. Он ничего не взял с собой, ничего с ним не было. Он пришел один. Только Харинам. По милости Гуру, Гауранги и Харинама... Он начинал петь в парке, располагался в парке. В американском парке, где люди не следуют никаким правилам цивилизованной жизни. Эти люди были подобны собакам. Некоторые парочки целовали и любили друг друга прямо в этом же парке, как собаки. Но он сидел и повторял Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В течение двух часов он сидел и совершал киртан. Каждый день. Шли недели, но никто не приходил. Тогда он пошел в пароходную компанию: "Могу я возвратиться в Индию? Какой смысл оставаться здесь, если никто не хочет слушать Святое Имя?" Но он откладывал отъезд. Еще одну неделю. А затем еще и еще... Наконец, появился один молодой человек, затем он привел своего друга... Постепенно число последователей увеличивалось. Затем появилось постоянное место для проповеди. Он должен был подготовить почву. Он сам готовил прасад, а затем пел бхаджан, потом короткая лекция и распространение прасада. Он распространял только то, что сам приготовил. Он так тяжело трудился, чтобы посадить и укрепить корень, чтобы начать Нама-санкиртану в западных странах.
Ваша страна не такая богатая, но в Америке... Многие из них даже не подозревают, что есть какие-то другие места, что люди живут еще где-то помимо Америки. Настолько они горды. И даже эти люди постепенно стали предаваться Свамиджи, они побрили свои головы, одели вайшнавскую одежду и вышли петь Хари-нам. Теперь столь многие люди знают, кто такой Кришна, кто такой Чайтанья Махапрабху, даже о философии Чайтаньи Махапрабху кто-то слышал. Свамиджи написал множество книг, которые сейчас переведены на 60 или 70 языков. И люди читают. Люди узнают обо всем этом, о Кришне и Махапрабху. И также Свамиджи показал путь, он показал, как проповедовать в западных странах. Он говорил: "Почему ты не идешь на Запад?" Я ответил: "У меня здесь служение. Я в Рамананда-Гаудия Матхе и совершаю служение. Я не могу идти. Иди ты, и мы встретимся". А в семьдесят первом году он возвратился из Америки, и я попросил его открыть наш храм на берегу Годавари. И он приехал в июне со своими старшими саньяси. Они оставались у нас в течение семи дней. Затем он поехал в Бомбей, из Бомбея - в Мадрас, а из Мадраса он написал: "Я собираюсь приехать с двадцатью преданными, саннйаси ИСККОН" Они остановились в нашем храме Вишакхапатнам. Были сделаны все приготовления, чтобы хорошо принять их. И после этого он сказал: "Ты поедешь в Навадвипу. Мы заложим там храм". Итак, я с четырьмя другими, Бхакти Тиртха Махараджем, Анандой Прабху и Нитйананда Прабху... Мы пошли вчетвером и заложили храм, устроив хороший фестиваль. Затем они ушли. Я возвратился. Конечно, я не мог выйти из организации. Это произошло позже...
Это были старые, хорошие дни... В семьдесят седьмом, перед своим уходом, Свамиджи попросил меня придти. Мы в то время с большой группой преданных, примерно сто двадцать человек, собирались в Бадринатх.
Он попросил меня придти. Я приехал во Вриндаванский храм. Он был в этом храме. Лежал на кровати. Он был очень рад видеть всех нас. Он попросил преданных приготовить для всех прасад. Был пир. Он говорил об обмане, что-то связанное с др. К*, который написал одну статью против Вайшнавизма. В конце беседы Свамиджи сказал: "Нет, господа, никакой он не доктор, он просто кон- дуктор!" (примерный перевод игры слов на английском) И все засмеялись. Тогда ему было еще вполне хорошо.
Мы уехали, а когда настали его последние дни, мы уже не смогли приехать. Мы тогда были в Раджамундхри. Это большое расстояние...
Теперь все преданные должны поддерживать Сознание Кришны. Свами Махарадж дал вам Сознание Кришны и вы должны поддерживать его. Харе Кришна.
---
Лекция Его Божественной Милости Шри Шримад Бхакти Вайбхавы Пури Госвами Махараджа, прочитанная 7 июня 2000 года, в городе Любляна, Словения.